Io, Musulmana Italiana!

Come si può guadagnare il perdono di Allah ed essere ricompensati col Suo Paradiso?

2012-01-22T16:49:00.002Z

http://www.youtube.com/watch?v=01EjD8V-ghE

Come si può guadagnare il perdono di Allah ed essere ricompensati col Suo Paradiso?

Esiste un modo: perdonando gli altri.
Oggigiorno la gente lo definisce "il perdono generale", avviene ogni sera, perdonare e dimenticare. Va esercitato ogni sera al tempo di dormire; perdonate ogni persona che vi abbia insultato o che abbia sparlato di voi. In altre parole ripulite il vostro cuore da sentimenti quali la rabbia, l'invidia e l'ostilità. Quanta importanza volete dare a sentimenti quali l'invidia, l'odio, la falsità, il risentimento, l'avversione e l'ostilità? Su Allah! Come si può avere pace con un cuore così? Prima ancora della punizione dell'Al di là, sarete vittima dei vostri stessi sentimenti. Sarete voi a soffrire e non la persona con cui siete arrabbiati, o della quale volete vendicarvi. Come dice uno degli occidentali: "Chiunque porta in sé delle ostilità, possiede un fuoco che dalla punta dei piedi, raggiunge il petto. È come un forno che vi brucia."
Abbiamo bisogno di perdonare gli altri, nella speranza che Allah perdoni noi. Egli dice (interpretazione generica del significato): "E quando provi rabbia, poi perdona..Allah ama i giusti."

Non possiamo permetterci un atteggiamento ostile verso gli altri. Una vita piena di rancore verso la gente risulta nel vivere in una prigione (fabbricata da noi stessi), una sorta di castigo per l'uomo.
Vorrei che noi (se ce la faremo!) guadagnassimo il perdono e il Paradiso di Allah. Se vi è qualcuno che ha sbagliato nei vostri confronti, che si è comportato male con voi.allora perdonatelo! (Vorrei) Che voi mostriate misericordia verso tutti gli uomini e le donne musulmane. E che vi ricordiate i diritti degli altri che avete dimenticato. Uno dei sapienti ha detto: "Quando andate a letto, pulite il vostro cuore, così perdonate sette volte, e l'ottava volta con compassione." Poi dite: "Possa Allah perdonare tutti gli uomini. Possa Allah perdonare coloro che hanno sbagliato nei nostri confronti. Possa Allah guidarci, e perdonare coloro che si sono comportati in malo modo. Possa Allah essere misericordioso verso coloro che hanno parlato male di noi. Possa Allah perdonare ogni altro musulmano." In altre parole, sappiate i diritti, così che la ricompensa vi trovi, e Allah tratta la gente nel modo in cui essi trattano i Suoi servi. Allah perdona e dona favori a colui che perdona gli altri e mostra pietà. E a colui che non fa questo, Allah gliela renderà difficile e fastidiosa nel Giorno del Giudizio. A tale riguardo egli (pace e benedizioni su di lui) disse: "O Allah, sii misericordioso con la persona a cui ho affidato la mia comunità e che mostra compassione. E alla persona che ha la responsabilità del mio popolo ma gliela rende difficile, allora rendigliela difficile a lui pure."

Dovete dunque sapere che qualcuno che compie un atto ne riceve un compenso. Quello che fate qua, lo ritroverete là (cioè nell'Al di là). Possa Allah perdonare noi e tutti i Musulmani. Possa Allah perdonare noi e i Suoi servi. Possa Allah garantire a me e a voi (l'apertura de) le porte del Paradiso e possa Egli riunirci nel Suo Paradiso. Ci vediamo, possa Allah ricompensarvi con del bene.
Shaykh Aid al Qarni

La Storia di una signora di 81 anni: una piacevole distrazione

2011-12-17T13:26:00.001Z

Gli eventi dell’11 Marzo 2011 rimarranno per sempre affettuosamente conservati nel mio libro di ricordi. Mi è infatti accaduto di testimoniare un’esperienza tra le più edificanti, sfidabile soltanto dalla mia prima visita alla Ka’ba, quando avevo 16 anni, che fu grandiosa!

Mi dispiace dare inizio al mio racconto in un modo alquanto stereotipato ma, quel giorno iniziò davvero come una comune fredda mattina nel Nord di Londra, con nulla da aspettare impazientemente a parte il sermone del Venerdì, ma che molto rapidamente si rivelò in una serie di avvenimenti divinamente architettati che nessun altro a parte il Signore avrebbe potuto disporre in quel modo.

Di ritorno di recente (a dire il vero piuttosto controvoglia) dall’Arabia Saudita, mi ritrovai ospite per la notte nel Nord di Londra a casa di mia nonna, cosa che non aveva mai perso la sua gradevolezza sin dalla fanciulezza!

Mia nonna, sempre piena di vita, e io gareggiavamo spesso nel vedere chi fosse il primo a svegliare l’intera casa per Fajr, sebbene quel giorno ella mi battè, in genere il vincitore ero io (sì!). Mi svegliai e attentamente mi indirizzai giù per le scale nel buio per avviare l’acqua calda così che mia nonna si risparmiasse un’abluzione fredda, torturante per la preghiera del Fajr, la sentii bisbligliare da cima le scale: “Figlioulo, l’acqua calda non funziona!” Che noia! L’uomo della caldaia avrebbe dovuto già ripararla! Comunque visto che non ha nessun senso piangere sul latte versato, noi sfidiamo l’acqua fredda, preghiamo il Fajr e ci rituffiamo nei nostri letti al calduccio per ripararci dal freddo pungente. Di solito parto da casa subito dopo il Fajr per dirigermi verso la Biblioteca Universitaria, ma quel giorno il letto sembrava molto più invitante! Mi intrufolai di soppiatto accanto a mia nonna nel suo letto in un angolino, nel modo in cui avevo fatto sin da quando avevo 10 anni e non mi vergogno a dirlo. Non ci vuole un genio per capire che in quattro e quattro otto ero KO!

Prima che me ne rendessi conto, erano già le 11.10. Oh mio Dio! Ero in ritardo, questa era la prima volta in mesi che mi rimettevo a dormire dopo la preghiera del Fajr, ero sconvolto e deluso, eppure cercavo ancora di giustificarmi dando la colpa al freddo! Tut tut! Ero irritato quando lasciai casa con il mio abito bianchissimo e il mio cappello della preghiera nuovo di zecca. Presi l’autobus snodabile numero 29, che, come al solito, era pieno come una scatoletta di sardine! Comunque fui abbastanza fortunato da trovare un posto, aprire il mio Corano e leggere Surah Kahf, come si raccomanda, mentre mi dirigevo alla preghiera congregazionale.

Un paio di fermate più in là, notai una signora anziana fragile salire sull’autobus affollato con tante di quelle buste da causare impiccio alle persone che impietosamente la strattonavano di lato in lato! Il mio cuore si impietosì e la chiamai dall’altro lato affinché venisse a sedersi e le offrii il mio posto e tutto ebbe così inizio. Ella ricambiò il mio gesto con una tale gratitudine, che non ricordo mi sia mai stata mostrata prima, mi colpì profondamente per come si sforzava a fatica di montare sul posto. “Grazie infinite.” Disse, infine, col fiato corto per essere montata sul sedile.

“È molto gentile da parte tua esserti alzato per me.” Aggiunse con un accento italiano molto delicato, appena percettibile.

“Il piacere è tutto mio, lei è come una madre per me, i suoi diritti sono ben maggiori di questo che io ho fatto.” Risposi educatamente. Un gesto cortese che in arabo sarebbe suonato piuttosto ‘standard’?! Eppure sembrò echeggiare piuttosto profondamente in lei, ella mi fissava mentre il suo sorriso tenero ed affettuoso si ingrandiva, completando il rossore del suo volto! Però pensai, voglio dire a parte il fatto che questa signora anziana era tanto carina, ma essendo stato via per un po’ di tempo, iniziai a comprendere il profondo abisso esistente tra il come i cittadini anziani sono trattati nel mondo arabo e come sono trattati, o dovrei dire maltrattati, a casa, sulle nostre strade londinesi. Senza alcun dubbio cibo per la mente ed una urgente responsabilità sociale che ha bisogno di essere sbandierata. È davvero deplorevole, lasciando a parte quanto offensivamente sconvolgente, che un pensionato su cinque in un paese tanto ricco quanto il nostro, viva ufficialmente al di sotto della soglia di povertà!

“Cos’è quello che leggi fra le mani?” Ella mi chiese.

“È il Corano?” Ella disse sorridendo perché mi aveva battuto nella risposta.

“Sì!” Balzai, travolto, meravigliandomi di questa donna. La mia compassione si tramutò velocemente in ammirazione e riverenza. Una benvenuta distrazione… ed intanto chiudevo il mio Corano lasciando l’indice come segnalibro, ella aveva oramai catturato la mia attenzione. Ella aveva qualcosa che non riuscivo a spiegarmi.

“Ho sempre desiderato leggere il Corano.” Ella aggiunse. Il passeggero accanto a lei si alzò quietamente per lasciare l’autobus, presunsi che la sua fermata fosse giunta, mi affrettai ad occupare nuovamente il posto libero ed apprendere di più su questa donna.

“Questo libro viene da Dio per innalzare la coscienza dell’uomo e guidarlo verso quello che gli permetterà di prosperare.” Dissi entusiaticamente in un tono evangelico degno di professionista.

“Sì, mi sono imbattuta in molti musulmani durante la mia vita, sono molto simpatici e cortesi nei miei confronti.” Ella disse.

“Questo è molto gentile detto da parte sua.” Replicai. Una raffica di domande mi inondò il cervello, ma raccontava la sua storia così bene, dunque preferii ascoltare con orecchio attento, piuttosto che parlare, almeno per il momento… “Hai ascoltato il notiziario oggi?” Mi chiese scioccata. “Quello che è accaduto in Giappone, i terremoti e lo tsunami? È davvero terribile. Dio è arrabbiato con noi.” Ella commentò. “Abbiamo messo tutto sottosopra.” Ella aggiunse.

Diedi per scontato che fosse cattolica romana viste le origini italiane che ella in seguito rivelò durante la nostra conversazione.

La signora si inoltrò in una analisi piuttosto prolissa sulla degradazione sociale e morale che ella aveva penosamente testimoniato diffondersi intorno a lei negli anni. Mi godevo i minimi dettagli della nostra conversazione. Mi sentivo come se stessi conversando con un vecchio amico, ella affrontava le mie domande inquisitorie con un punto di vista profondo. Era chiaro che ne aveva viste tante nella sua vita.

“Ho 81 anni!” Ella sorrise. Quasi mi cadeva la mascella. Questa donna era più anziana di mia nonna e aveva vissuto più a lungo di quanto altri sognerebbero di vivere.

“Cosa fa nella vita?” Chiesi. “Gestisco una libreria.” Ella rispose, il che spiegava un bel po’ il perché sembrasse così erudita e così ben aggiornata.

“La chiesa cattolica lo ha perso.” Ella aggiunse in modo casuale riportando la conversazione nuovamente sulla religione con tanto imbarazzo da parte mia. “Soltanto i musulmani rimangono saldi ai loro insegnamenti e ai loro valori.” Ella aggiunse. Il mio cuore in quel momento iniziò a battere rumorosamente, può essere che Allah salvi questa donna ore prima del suo appuntamento? Era questo il pensiero che mi scorreva nella testa. Sembrava proprio andare in quella direzione… Dawah Dawah Dawah mi dissi! Continuammo a tessere lodi all’Islam. Una cosa che posso dire col senno di poi è che ella ne sembrava davvero impressionata e quasi emozionata nella conversazione sulla generale volontà dei musulmani di rimanere saldamente convinti delle Leggi di Dio all’interno di una cultura impietosa dell’anti-Dio.

Ella mi fissava finché ci guardammo imbarazzati. “Sono molto felice di averti incontrato.” Ella disse quasi casualmente toccandosi il petto, mentre i suoi occhi lentamente sgorgavano dai suoi occhiali spessi. Strano pensai, ma potevo vedere la sincerità trasparire da tutto il volto di questa donna. Un incontro veramente inconsueto e a questo punto l’intero autobus era intento alla nostra conversazione siccome sembrava che lentamente stava per raggiungere il suo punto culminante. La mia fermata dell’autobus si stava velocemente approssimando, dunque rapidamente cercai di direzionare la conversazione su ciò che veramente contava, Allah (che sia Glorificato ed Esaltato), o al minimo ripetere pedestremente ogni cosa che potevo rammentare dalla mia scarsa comprensione delle lezioni di Aqidah 101.

“L’Islam è una bellissima religione.” Predicai, “Nulla viene tralasciato affinché l’uomo sia guidato, la cosa più importante è il Suo servizio (di Dio), l’adorazione e il conoscerLo. Egli ci ha creati ed è troppo compassionevole per lasciarci senza un messaggero che ci guidi sulla retta via. Muhammad (pace e benedizioni su di lui). Ogni cosa tra i Cieli e la Terra celebrano le Sue lodi e Egli non ha associati.” Notai che a mano a mano si appoggiava sempre più verso di me. Le sue spalle adesso premevano contro le mie, siccome ella si sforzava di ascoltare. Strizzava i suoi occhi mentre delicatamente spingeva i suoi occhiali nuovamente in posizione, si stava concentrando. Io proseguii: “In questo mondo il credente sta intraprendendo un viaggio verso il suo Signore finché Lo raggiunga, coloro che non conoscono il sentiero verso il loro Signore o che non si sforzano di conoscerlo sono in grave perdita.”

“Sono così contenta, sono così contenta!” Ella esclamò col suo timbro molto delicato con interruzioni emotive nella voce. Ormai pregavo nel mio cuore che Allah guidasse questa donna, ella sembrava davvero sincera.

Le lacrime nei suoi occhi lentamente si accumulavano mentre le descrivevo Allah finché alcune riuscirono a scappare e scorrere giù lungo la sua guancia.

Ella mi interruppe e raggiunse la mia mano: “Lo sai che sono stata in coma quando avevo 79 anni?” Ella disse con un riso di tensione soffocato. “SubbhanaAllah” bisbigliai al limite del respiro, mentre mi avvicinavo, esplorando sempre più profondamente la storia raccontata dal suo volto piuttosto che dalle sue labbra. Adesso erano i miei occhi a strizzarsi... Più navigavo attorno alle striature delle tante rughe, più mi innamoravao di questo personaggio, la sua faccia era un’enciclopedia di eventi. Volevo sapere di più, ero molto preso.

“Sì!” Ella continuò. “I dottori dicono che sono fortunata ad essere viva, sono così felice di averti incontrato, Dio mi ha salvato per vivere questo momento.

Ho letto in un articolo da qualche parte che cinque mila persone qui nel Regno Unito sono diventate musulmane l’anno scorso!?” Ella disse in tono semi inquisitorio. Era evidente che ella era colpita.

“Oh mi piacerebbe leggere il Corano, puoi per favore farmene avere una copia, ti darò il denaro!” Ella cercò la sua borsa.

“No, no, certo che no, non accetterò, è davvero un piacere per me, quante persone simili potrei mai incontrare nella mia vita.” Dissi cortesemente.

Ella sorrise ed era profondamente colpita, capii subito che non era abituata che le si parlasse così educatamente.

“Lascia che ti dia il mio indirizzo.” Ella disse mentre lo scriveva.

“Qui per favore, spediscemelo a questo indirizzo.”

“Certamente.” Replicai. “Glielo porterò personalmente.”

“Oh! Ma per favore, procurami una copia con caratteri grossi.” Ella richiese. “La mia vista non è più quella di una volta.”

Ella rimise la penna nella borsa e sorrise come se si fosse riunita ad un vecchio amico perso di vista. Sedevo scuotendomi il cervello pensando a questa donna in un imbarazzante momento di silenzio. Voglio dire: è davvero anziana! Cosa succede se muore prima che io le porti una copia del Corano? E se morisse prima di pronunciare la Shahada?! Ella interruppe i miei pensieri e le mie domande dicendo: “Dunque figlioulo, dove si trova la moschea più vicina? So che ce n’è una molto grande in Regents Park, no?” Ancora non sono sicuro di quale fosse il preciso intento dietro questa domanda, ma questa era la mia possibilità e non mi sarei mai perdonato se non l’avessi colta al balzo. Qualcosa mi diceva che ella voleva pronunciare la testimonianza di fede, ma che evidentemente pensava che il processo di conversione fosse come nel cristianesimo e che si deve essere battezzati in una chiesa e quant’altro! Dunque mi feci avanti.

“No, signora.” Replicai. “Si può incontrare Dio come musulmani semplicemente pronunciando delle parole, testimoniando che Egli è Uno.”

Il suo volto si illuminò mentre implicitamente mi invitava a continuare.

“Ripeta dopo di me!” Dissi: “Ash-hadu…”, “Ash-hadu…” fino alla fine.

Lentamente completammo la testimonianza di fede in arabo e iniziammo a pronunciarla in inglese. Si sforzò duramente e ridacchiammo diverse volte, ma ella mostrava una certa determinazione a pronunciare ogni lettera. E siccome ella proveniva da un contesto cattolico, fu pertinente aggiungere alla shahadah la frase secondo la quale ‘Gesù è un profeta di Dio e che Dio non ha progenie.’

Oh no! Ella non ripetette dopo me, fece una pausa, si ritrasse da me, guardò in basso e vidi il suo sorriso lentamente sparire e le sue rughe prendere posizione. Mi caddero le spalle, avevo il cuore in frantumi. “Laa ilaaha illa Allah!” Sospirai tristemente al limite del respiro. Davvero volevo che lo pronunciasse, Oh quanto fu deludente. La osservai prendere un paio di respiri, una pausa, lentamente sembrava ritornare alla vita. Ella si sforzò di parlare mentre guardava di nuovo nella mia direzione.

“Che…che…cosa bellissima da dire!” Ella balbettò mentre la sua voce si interrompeva di nuovo dall’emozione. Il suo sorriso celestiale si era ripristinato! Ella recuperava le forze. “Sì, sì!” Ella disse stringendo i suoi piccoli pugni mentre energeticamente si sistemava sul sedile. “Sì!” Ella insistette. “Gesù è il profeta di Dio, sì lo è, sai che ho sentito questo per tutta la mia vita e non sapevo cosa fare, sono così felice, sono così felice.” Ella continuò a ripetere.

Iniziò ad asciugarsi gli occhi. Non potevo trattenere le mie stesse lacrime e avevo i capelli rizzati. Le promisi che le avrei spedito una copia del Corano.

“Per favore scrivimela.” Ella disse. Ero sconcertato. “Quella testimonianza, quella testimonianza che abbiamo appena detto, è così bella!” Ella aggiunse. Felicemente le feci questa cortesia tirando fuori la penna dal mio taschino.

“E per favore ho un figlio, non è musulmano, potresti parlargli? Ha 45 anni.” Ella supplicava. Non avevo parole e in completo timore reverenziale per questa donna, riuscii solo ad annuire col capo in silenzio. “Certamente.” Dissi in modo calmo, sperando in segreto di sopravvivere a quella promessa.

Ella sorrise con un sorriso indimenticabile. “Mi chiamo Maria.” Disse. Le ritornai il sorriso, cercando di uguagliare il gesto caldo “E io mi chiamo Ibrahim.”

Ero giunto alla mia fermata, premetti la campanella, alzai la mia pesante borsa sulle spalle, le rivolsi un sorriso gentile e senza indugi mi incamminai per la preghiera congregazionale pizzicandomi, stavo per incontrare i miei amici e condividere con loro la storia incredibile di questa donna che Allah aveva salvato dall’Inferno prima del suo appuntamento. Speravo soltanto di poterle procurare il Corano in tempo.

Differenze tra i Libri Rivelati da Allah, eccone una spiegazione

2011-12-08T10:42:00.002Z

Da Islam q&a
DOMANDA:
Perché la Torah e il Corano hanno delle regole diverse?
La credenza basilare dell’Islam così come del Giudaismo è credere in un unico Dio, seguita dall’interdizione di adorare altri idoli.
La differenza principale tra queste due religioni monoteiste risiede nel Libro di ciascuna delle stesse: il Corano e la Torah. In che modo gli insegnamenti del Corano differiscono da quelli della Torah?
RISPOSTA:
Ti diamo il benvenuto sul nostro sito web (www.islamqa.com) e chiediamo ad Allah di presentarti delle informazioni utili, e che questo ti sia benefico in termini sia spirituali che secolari.
Se si sta parlando del Giudaismo che fu prescritto da Dio, e la Torah che Dio ha rivelato, allora l’Islam e il Giudaismo sono concordi, come tu stesso affermi, sulla venerazione di un unico Dio che non abbia partners né consociati, e sul divieto di adorazione di qualsiasi altra cosa o qualsiasi altro essere, a prescindere di cosa/chi esso sia. Allo stesso modo, essi concordano nel credere nei Profeti e nei Messaggeri, l’Ultimo Giorno, il Giorno della Resa dei Conti, il Paradiso, l’Inferno e così via.
Ma allorquando si parla di regole su cosa sia permesso e cosa non lo sia, e i dettagli degli atti di adorazione, ecco che l’Islam differisce dal Giudaismo, e il Corano differisce dalla Torah. Dio, l’Eccelso, dice nel Corano (interpretazione del significato):
“E su di te abbiamo fatto scendere il Libro con la Verità, a conferma della Scrittura che era scesa in precedenza e lo abbiamo preservato da ogni alterazione. Giudica tra loro secondo quello che Allah ha fatto scendere, non conformarti alle loro passioni allontanandoti dalla verità che ti è giunta. Ad ognuno di voi abbiamo assegnato una via e un percorso.
Se Allah avesse voluto, avrebbe fatto di voi una sola comunità. Vi ha voluto però provare con quel che vi ha dato. Gareggiate in opere buone: tutti ritornerete ad Allah ed Egli vi informerà a proposito delle cose sulle quali siete discordi. ” (Corano, Sura Al-Maida, La Tavola Imbandita 5:48)
Dunque ogni popolo ha le proprie leggi riguardo cosa sia lecito e cosa non lo sia, così come ogni popolo ha i propri atti di adorazione con cui venera Allah. Il nostro Profeta (pace e benedizione su di lui) ci informò di come tutti i Profeti siano concordi sulle faccende basiche della religione, che è l’affermazione dell’Unicità di Dio (Tawhid), fede in Un Solo Dio, adorazione di Un Dio Solo, con nessun partner né consociato, e sulle differenze delle loro leggi , quando disse: “I Profeti sono come fratellastri, le loro madri differiscono ma la loro religione è una.” Narrato da Al-Bukhari e Muslim. Fratellastro si riferisce a fratelli dallo stesso padre, con madri diverse.
Dunque le basi della religione dei Profeti è unica, vale a dire l’affermazione dell’Unicità di Dio (Tawhid), e la venerazione di Dio con nessun partner né associato, ma i dettagli delle leggi e delle regole sono diversi.
Ciò fu fatto con saggezza.
Adamo (su di lui la pace) aveva una legge fatta su misura per lui e la sua prole, e appropriata per il tempo in cui ha vissuto. Nella sua legge, ad esempio, un fratello poteva sposare sua sorella, perché non sarebbe stato possibile perpetuare la famiglia e produrre progenie a quel tempo in nessun altro modo. Poi col trascorrere del tempo, le leggi mutarono per diventare idonee a nuovi popoli e nuovi tempi. Quindi nelle leggi degli Ebrei viene proibito ad un fratello di sposare sua sorella, anche se questo era permesso nelle leggi di Adamo.
A Giacobbe (pace su di lui) erano permessi tutti gli alimenti, ma egli era colui che si negava delle cose, queste proibizioni si radicarono e divennero legge per lui ed i suoi figli. A riguardo di ciò che Allah dice nel Corano (interpretazione del significato): “Ogni cibo era permesso ai figli di Israele, eccetto quello che Israele* stesso si era vietato, prima che fosse stata fatta scendere la Torâh. Di': “Portate dunque la Torâh e recitatela, se siete veridici”.
* “eccetto quello che Israele...”: (Giacobbe era denominato anche Israele, Tabarî IV, 2)
(Corano, Sura Ali ‘Imran, La famiglia di Imran 3:93)
Poi venne la legge di Gesù (pace su di lui), che era più indulgente della legge di Mosé. Dio permise ai Cristiani (i seguaci del Messia, pace su di lui) alcune cose che erano state proibite nella legge di Mosè. A tale proposito Allah, l’Eccelso, dice che Gesù (pace su di lui) disse (interpretazione del significato): “[Sono stato mandato] a confermarvi la Torâh che mi ha preceduto e a rendervi lecito qualcosa che vi era stata vietata. Sono venuto a voi con un segno da parte del vostro Signore. Temete dunque Allah e obbeditemi.” (Corano, Sura Ali ‘Imran, La Famiglia di ‘Imran, 3:50).
Poi venne la legge del Corano. La legge di Muhammad (pace e benedizioni siano su di lui) anch’essa differisce in qualcosa dalle leggi precedenti , come si era già verificato in precedenza nel caso del Giudaismo e del Cristianesimo.
Siccome la legge del Corano è quella finale e rimarrà fino al Giorno della Resurrezione, essa, la più completa, la migliore e la più benefica , è dotata di una versatilità tale da renderla idonea a tutti i tempi e luoghi fino all’inizio dell’Ora.
Questa è la ragione per la quale esistono delle differenze tra le regole della Torah e le regole del Corano, la Torah era infatti stata rivelata specificamente per i Figli di Israele, e le sue regole non erano state ideate affinché divenissero permanenti e vigenti fino al Giorno del Giudizio. Sebbene la maggior parte delle regole della Torah siano rimaste fino a dopo il Cristianesimo, e differiscono soltanto nel rendere permesso alcune cose che sono state proibite, le regole della Torah, ed I Vangeli dopo di essa, furono limitati in termini temporali e tutto poi arrivò alla fine ad un tempo prestabilito, che era l’avvento del Profeta Muhammad (pace e bendizioni su di lui). I Profeti venuti prima di lui avevano stretto un patto, che se egli fosse stato inviato quando uno di loro era ancora in vita, avrebbero abbandonato tutto quello che avevano e lo avrebbero seguito. Dio, l’Eccelso, dice (interpretazione del significato):
“E quando Allah accettò il patto dei Profeti: “Ogni volta che vi darò una parte della Scrittura e della saggezza e che vi invierò un messaggero per confermarvi quello che avete già ricevuto, dovrete credergli e aiutarlo”. Disse: “Accettate queste Mie condizioni?”. “Accettiamo” dissero. “Siate testimoni e io sarò con voi testimone. Quanto poi a chi volgerà le spalle, questi saranno i Fasiqun (i ribelli, i perversi, coloro che scelgono di non ubbidire Dio).”” (Corano, Aal ’Imran, La Famiglia di Imran, 3:81-82)
La legge del Corano differisce dalla legge che venne prima soltanto in quello che fu reso idoneo a tutti i popoli e in tutti i tempi fino alla fine di questo mondo.
Ma se ci si sta riferendo alla Torah che esiste oggigiorno, non abbiamo altra scelta se non dirti quello che francamente pensiamo, anche se potresti rimanerci male,ma speriamo che tu abbia forti motivazioni e raziocinio che ti spingano ad andare oltre nella tua ricerca affinché tu possa raggiungere la verità. La verità [a cui si allude] è che la Torah che esiste oggigiono non è quella inviata da Dio a Mosè (pace su di lui). Piuttosto essa è stata distorta in tutti i modi, con aggiunte, tagli e alterazioni del vero significato. Questo non è il luogo adatto per ampliare l’argomento, lo stiamo soltanto accennando nella speranza che ti possa motivare ad andare oltre nella tua ricerca.
La Torah che esiste oggi contiene del materiale che per certo non proviene da Dio, quanto piuttosto distorsioni, alterazioni introdotte da persone e poi attribuite falsamente a Dio, l’Eccelso.
Ad esempio:
1)Essa contiene delle attribuzioni di peccati al Signore, possa essere Glorificato ed Esaltato, e lo fa rassomiglia a creature viventi. Ad esempio, quando si racconta che Dio aveva lottato un’intera notte con Giacobbe, poi Giacobbe lo aveva sconfitto! E essi dicono che Dio rimpianse di aver creato il genere umano quando vide la sua disubbedienza, e che Egli pianse finché i Suoi occhi divennero gonfi, poi gli angeli andarono a rendergli visita e a confortarLo. Dio, l’Eccelso è ben lontanto da quello che dicono i malfattori.
2)Contiene insulti e calunnie contro i Profeti. Ad esempio, si dice che il Profeta di Dio, Aronne, si costruì un vitello e lo venerò insieme ai Figli di Israele. Inoltre si afferma che Lot beveva vino fino a ubriacarsi, e che una volta commise incesto con le sue due figlie, una dopo l’altra! E si dice che Salomone (pace su di lui) pronunciò l’apostasia verso la fine degli anni, che venerò idoli e costruì templi per essi.
3) Include delle esagerazione, cose inverosimili e contraddizioni.
Tra i libri che sono stati scritti su tale argomento, interessanti sono: “What is the Origin of Man?”, e “The Bible, the Qur’aan and Science” . Essi sono stato scritti da uno scienziato e medico francese Mauricie Bucaille, in essi egli provò l’esistenza di errori scrientifici nella Torah e nei Vangeli, e allo stesso tempo provò che non vi sono contraddizioni nel Corano che è in accordo anche con la scienza moderna ed i fatti scientifici.
Egli afferma nell’introduzione al suo secondo libro (p.29):
“Ho esaminato per la prima volta il Corano con spirito oggettivo, e senza alcuna idea preconcetta. Cercavo il livello di compatibilità tra il testo coranico e i dati della scienza moderna. Sapevo dalle traduzioni, che nel Corano si alludeva spesso ad ogni sorta di fenomeno naturale, ma ne avevo soltanto una conoscenza sommaria. Fu soltanto quando esaminai attentamente il testo in arabo che ne tenni una lista, e alla fine non potetti non ammettere a me stesso: il Corano non conteneva una singola affermazione che fosse confutabile dal punto di vista scientifico.
Feci la stessa prova con il Vecchio Testamento e I Vangeli, preservando lo stesso sguardo oggettivo. Nel primo caso fu sufficiente leggere il primo libro, La Genesi, per trovare delle affermazioni totalmente inadeguate ai fatti scientifici moderni.
Basandoci su tutto quello che è stato detto, abbiamo due ragioni in base alle quali la Torah che esiste oggigiorno differisce dal Corano:
1. Differenze delle leggi dei Profeti
2. Distorsioni, alterazioni inserite nella Torah e manomissioni che si verificarono con il trascorrere del tempo.
Chiediamo a Dio che mostrarci la verità e che ci permetta di seguirla, e ci mostri la falsità come falsa e ci permetta di evitarla. Ed Allah sa meglio.

Tradotto da Cinzia Amatullah
Ogni errore e' solo dalla mia ignoranza

Il cuore di un Musulmano

2011-11-29T13:54:00.003Z

http://www.youtube.com/watch?v=yN9CmqPA-Zo

Alzando gli occhi al cielo, alla ricerca di Allah l’Altissimo

Egli rigettò l’adorazione delle divinità di pietra

Il Profeta Ibrahim sapeva quanto Allah fosse vicino

E che il cuore di un musulmano è sincero

Sotto il sole rovente, [Bilal] dichiarò che Allah è Uno,

Nonostante le pietre che gli schiacciavano il petto, il suo Imân non diminuì

Il Mu’azzin sapeva che la verità avrebbe sconfitto la falsità

E che il cuore di un musulmano deve restare forte.

È il cuore di un musulmano, guidato dall’Islâm

Che ti rende leale e gentile e disponibile nei confronti del tuo prossimo

Così, vivere da musulmano significa che devi svolgere un ruolo

Allah non fa caso al tuo aspetto, ma a ciò che vi è nel tuo cuore

Nella nostra povertà, con poco cibo a riempire il piatto

Mamma diceva di essere felice, sempre condividendo quello che avevamo

Quando le chiesi come potessimo condividere quel che non era abbastanza

Mi rispose che il cuore di un musulmano è colmo d’amore.

Disse: “È tempo che tu sappia, ti renderai conto crescendo

Che alcune persone che ti circondano compiranno il male per nuocerti”.

Papà disse di essere una stella che brilla luminosa

Perché il cuore di un musulmano compie il bene.

Quindi, qualunque cosa tu faccia, assicurati che le tue parole siano vere

L’onestà è la cosa migliore, poiché la vita è una prova

Anche se ti fa così male da aver voglia di piangere,

Poiché il cuore di un musulmano non mente.

Zain Bhikha

Jazakillah kheir per il tuo impegno sorella 'Aisha Umm Usama

L’Hijab (velo islamico) non causa carenza di vitamina D ed altri articoli sulla vitamina D

2011-11-14T18:05:00.003Z

Domanda: Cosa dovrebbero fare le donne che indossano l’hijab per evitare carenza di vitamina D e calcio dovute ad una minore esposizione solare?
Cosa dobbiamo rispondere a coloro che non vogliono indossare il velo per questa ragione?
Risposta: La Lode spetta ad Allah.
Quello che viene richiesto alle donne è di coprire la testa e l’intero corpo di fronte a uomini non mahram (uomini che la donna in questione potrebbe un giorno sposare), in quanto Allah, l’Eccelso, dice (interpretazione del significato):
“O Profeta, di' alle tue spose, alle tue figlie e alle donne dei credenti di coprirsi dei loro veli, così da essere riconosciute e non essere molestate. Allah è perdonatore, misericordioso.” (Corano Sura al-Ahdhaab, I Coalizzati, 33:59)
[Si consulti la domanda numero 11774 dal website www.islamqa.com per prove discusse a tale proposito]
L’Hijab è definito un obbligo per ogni donna musulmana. Una [eventuale] carenza di calcio e vitamina D può essere curata dal punto di vista medico, e con una corretta nutrizione avvalendosi del supporto di alimenti che contengano questo nutriente, ed anche con l’esposizione solare in luoghi dove non vi sia la presenza di uomini non-maharam, per citare alcuni esempi attraverso le finestre, o sulla terrazza, in parchi isolati, e così via.
Allah , l’Eccelso, ha prescritto ed Egli encomia l’hijab, inoltre Egli conosce meglio di ogni altro la Sua creazione e cosa sia meglio che gli individui facciano. La Shari’ah (Legge Islamica) non incoraggia nulla che possa causare danno o problemi di un certo rilievo.
In una ricerca medica a cui prese parte un certo numero di dottori, il dott. Muhammad al-Shakir (specialista in malattie ossee al King Faisal Hospital a Riyadh) rifiutò le accuse contro il codice d’abbigliamento islamico come causa della carenza di vitamina D e disse: “Questa teoria non ha alcuna connessione con la verità.”
“Gli specialisti pensano che per proteggersi dalle malattie ossee bisogna esporsi alla luce solare, in tal modo la pelle viene abilitata a produrre vitamina D. L’hijab della donna musulmana non previene che ella si esponga ai raggi solari, in quanto un’esposizione quotidiana minima è sufficiente per produrre l’ammontare adeguato di questa vitamina.”
(Dal website del Ministero della Salute Saudita) http://www.moh.gov.sa/des/sections.php?CatParent=13&CatID=42
Inoltre va detto alle donne che non indossano il velo per questa ragione: abbiate timore di Allah, possa Egli essere glorificato, e state in guardia dal Suo Castigo; rispettate ciò che Egli vuole che voi facciate, e smettetela di trovare delle scuse, perché nulla può essere celato ad Allah:
“Egli conosce il tradimento degli occhi e quel che i petti nascondono.” (Sura Al Ghafir, Il Perdonatore, 40:19).
Cercate rimedi e trattamenti che Allah non ha proibito, e li troverete in sha Allah.
Possa Allah aiutarci a trovare quello che Egli ama e che a Lui piace. E Allah sa meglio.
Fonte: Islam Q&A
“Per il sole e il suo fulgore.” (Corano, Sura Ash-Shams, Il Sole, 91:1)
Allah, l’Eccelso, giura sul sole, fare un giuramento su qualcosa palesa che tale cosa sia davvero importante. Mujahid affermò che tale giuramento indicasse “la luce del sole”. Qatadah affermò “l’intero giorno”. Ibn Jarir concluse: “Il punto di vista più corretto è che Allah giura sul sole e sul giorno, perché la luce chiara del sole è rappresentata dal giorno.” (Tafsir Ibn Kathir)
Allah il nostro Creatore ha orchestrato tutta la Sua creazione in perfetta armonia. Nulla e’ stato lasciato al caso….ogna cosa e’ stata create affinché ci arrechi beneficio soprattutto se l’individuo sa godere delle cose permesse che Egli ci ha elargito in modo naturale, dolce, senza eccessi e vizi!
I benefici del sole e della sua luce sono molteplici, e la donna musulmana ne può godere anche indossando un appropriato hijab (velo). Ecco un interessante articolo in tale proposito.
La Vitamina D protegge la salute di madre e bambino durante la gravidanza
Mantenere ottimali i livelli di vitamina D è una delle strategie più apprezzabili delle donne incinte per mantenersi in forma e per pensare alla salute del futuro neonato.
Alcuni ricercatori in Gran Bretagna hanno concluso che alle donne incinte andrebbe consigliata l’assunzione di vitamina D, affermando di avere ragioni valide per appoggiare la tesi riguardante i benefici della vitamina D. La relazione affermerebbe che ci sono prove per affermare che la deficienza di vitamina D arrecherebbe problemi alle donne incinte e ai neonati, e che un’eventuale assunzione della stessa, ridurebbe il rischio di malattie quali l’ipocalcemia infantile e il rachitismo.
Un autore della ricerca ha dichiarato: “L’incidenza di carenza di Vitamina D nelle donne incinte in Gran Bretagna è inaccettabilmente alta, specialmente durante l’inverno e la primavera.” Ciò è associato alla mancanza di esposizione alla luce solare e alle limitazioni della dieta media che non incontrano i bisogni ottimali.
“Nei casi più severi, la carenza di Vitamina D nella madre potrebbe addirittura rappresentare una minaccia mortale per il neonato. Noi riteniamo che un incremento quotidiano durante tutta la gravidanza diminuirebbe a livello significativo l’incidenza di madri che soffrono di una deficienza accentuata di vitamin D, riducendo i rischi più seri concernenti i loro figli.”
La ricerca ha svelato che:
Madri che assumevano una dose di Vitamina D di 4000 IU (dieci volte superiore alla dose giornaliera raccomandata di 400 IU) durante la gravidanza aveva ridotto a metà il rischio di nascita prematura;
Il numero di bambini prematuri partoriti da donne che avevano assunto alti dosi di vitamina D si dimezzò nei casi a 32 e 37 settimane;
Ci fu un numero minore di bambini nati “piccoli” per la data gestazionale.
Le donne che assumevano alti dosaggi di Vitamina D correvano il rischio di buscare infezioni, particolametne quelle respiratorie, come raffreddori ed influenze, ridotti del 25%.
I rischi abituali della gravidanza tali quali diabete, pressione sanguigna alta, gestosi (potenzialmente mortale con aumento della pressione sanguigna e fluidi), si riducevano del 30%.
I bambini con un livello più alto di vitamina D dopo la nascita, si ammalavano meno di raffreddore ed eczema.
Di conseguenza i ricercatori raccomandavano che tutte le madri ottimizzassero il loro livello di vitamin D durante la gravidanza, specialmente nei mesi invernali, per salvaguardare la salute dei propri figli. La vitamina D è un super nutriente. La vitamina D rappresenta un nutriente essenziale non soltanto per avere ossa e denti sani, ma alti livelli di questo nutriente nel corpo, rafforza il sistema immunitario e conduce ad un tasso d’incidenza minore di raffreddori, influenze e altre infezioni virali.
Livelli insufficienti di vitamina D sono connessi a malattie degeneranti di ogni tipo incluse cancro, malattie cardiache, diabete, infiammazioni croniche, così come depression e malattie autoimmuni.
La vitamina D è prodotta dalla pelle quando viene esposta alla luce solare e si trova in alcuni cbi come pesci grassi, fegato e uova.
“Mangiate le buone cose di cui vi abbiamo provvisto”(Corano, Sura al-A’raf, 7:160)
“O uomini, mangiate ciò che è lecito e puro di quel che è sulla terra, e non seguite le orme di Satana. In verità egli è un vostro nemico dichiarato.” (Corano, Sura al-Baqarah, La Giovenca, 2: 168)
La persone con pelle scura sintetizzano meno vitamina D rispetto a coloro che hanno la pelle chiara, dunque, per produrre lo stesso quantitativo di vitamina D, avrebbero bisogno di un’esposizione solare più prolungata. Il rischio di carenza di vitamina D è molto alto in popolazioni con pelle scura che vivono a latitudine settentrionale dove vi è meno luce solare, e negli anziani, in quanto hanno ridotte capacità di sintetizzare la vitamina D nella pelle quando esposta alla luce solare.
Dettagli della Ricerca: Hyppönen E, Boucher BJ. Avoidance of vitamin D deficiency in pregnancy in the United Kingdom: the case for a unified approach in National policy. Br J Nutr. 2010 Aug;104(3):309-14.
Fonte: healthymuslim con inserzioni coraniche da www.corano.it

Una ricerca dimostra quanto sia cruciale l’esposizione alla luce solare durante la gravidanza e per il concepimento di neonati sani
Le nuove ricerche hanno dimostrato una associazione tra l’esposizione alla luce del sole durante la gravidanza ed i suoi effetti benefici nei bambini successivamente venuti alla luce. I ricercatori hanno scoperto che i bambini nati da donne in tarda estate o nel primo autunno sono, in media, di circa 5 mm più alti, ed hanno ossa più spesse, di quelli nati in tardo inverno o prima primavera.
I bambini nati durante l’estate o subito dopo, saranno stati esposti a più vitamina D rispetto a coloro che sono nati durante l’inverno oppure l’inizio della primavera, ciò ha mostrato di aiutare nello sviluppo di ossa sane, così come ha annotato uno dei ricercatori dello studio: “Ossa più grosse indicano ossa più forti e meno prone alla frattura in seguito a osteoporosi con l’avanzare degli anni, dunque qualsiasi cosa che possa influenzare uno sviluppo osseo rapido è significativo.”
L’esposizione alla luce solare causa la produzione di vitamina D nella pelle, che è essenziale per la crescita delle nostra ossa, e come mostra la suddetta ricerca la vitamina D è cruciale anche nell’utero. Si tratta di un ennesimo studio che prova quanto essenziale sia la presenza della vitamina D nel corpo.
Dettagli della Ricerca: Sayers A, Tobias J H. Estimated maternal ultraviolet B exposure levels in pregnancy influence skeletal development of the child. Journal of Clinical Endocrinology and metabolism 2008 Dec 30.

“Conclusione: L’esposizione materna ai raggi UVB è relazionata alla taglia ossea d’età 9.9 indipendemtemente all’altezza e massa magra, suggerendo che lo status della vitamina D in gravidanza esercita effetti diretti sulla formazione dell’osso periostale nell’infanzia.”

Molti altri studi hanno messo in correlazione la deficienza o carenza di vitamina D a varie malattie. Una ricerca recentissima ha rivelato delle prove evidenti per confermare che una deficienza di tale vitamina durante la gravidanza e l’infanzia possa aumentare il rischio che il bambino sviluppi la sclerosi multipla.
“Dunque tale studio fornisce prove dirette atte a sostenere le prove epidemiologiche implicanti la luce solare e la vitamina D nella determinazione del rischio dello sviluppo della sclerosis multipla, ed implica che supplementi di vitamina D in periodi critici, possano essere la chiave per la prevenzione di tali malattie.”

Ramagopalan SV, Maugeri NJ, Handunnetthi L, Lincoln MR, Orton S-M, et al. (2009) Expression of the Multiple Sclerosis-Associated MHC Class II Allele HLA-DRB1*1501 Is Regulated by vitamin D. PLoS Genet 5(2): e1000369.

La Vitamina D è fondamentale nel conservare la salute delle ossa, nell’assorbimento del calcio e del fosforo, e nell’aiutare il sistema immunitario.
La fonte principale di Vitamina D è l’esposizione solare, ma la si trova anche in taluni alimenti quali uova, pesce, farine integrali , funghi e carruba.
“Ché cerchi il cibo più puro e ve ne porti per nutrirvi.” (Corano, Sura al-Kahf, La Caverna, 18:19)
(Fonte: healthymuslim con inserzioni coraniche da www.corano.it)
Il sole viene più volte citato nel Corano. Questo dovrebbe farcene intendere l’importanza.
“Non vedi, dunque, che è davanti ad Allah che si prosternano tutti coloro che sono nei cieli e tutti coloro che sono sulla terra e il sole e la luna e le stelle e le montagne e gli alberi e gli animali e molti tra gli uomini?”(Corano, Sura al-Hajj, 22:18) La creazione di Allah viene citata nome per nome in questa ayah perché in tempi passati ( ed anche moderni purtroppo) questi stessi oggetti sono stato oggetto di culto da parte degli uomini. L’uomo nel passato ha adorato il sole, la luna, le stelle ecc….dunque Allah li cita uno ad uno per far pienamente comprendere che sono solo parte della creazione di Allah, fanno parte del progetto di Allah che nella Sua infinita Saggezza ha creato queste stesse cose per beneficiare gli esseri viventi sulla terra e che la Sua stessa creazione si prosterna dinanzi al Creatore, soggetta, volente o nolente, al Suo Ordine.
“La notte e il giorno, il sole e la luna sono fra i Suoi segni” (Corano, Sura Fussilat, Esposti Chiaramente, 41:37)
Ogni cosa è stata abilmente architettata da Allah, ogni cosa si prosterna davanti ad Allah. Allah ci sta dicendo in questi versi che Egli soltanto è degno di essere adorato, venerato senza alcun associato. La Sua creazione si prosterna al Creatore. Ed ogni cosa si prosterna ad Allah nel modo più consono alla propria natura. Ogni cosa è stata creata con un fine ben stabilito!
“In verità nei cieli e sulla terra ci sono segni per coloro che credono, nella vostra creazione e negli animali che dissemina [sulla terra], ci sono segni per coloro che credono con fermezza.

Nell'alternarsi della notte e del giorno, nell'acqua che Allah fa scendere dal cielo e per mezzo della quale vivifica la terra dopo che era morta, nel dispiegarsi dei venti, ci sono segni per coloro che ragionano.” (Corano, Sura Al-Jathiya, La Genuflessa, 45:3-5)
Cosa c’è di più vero? Ma sha Allah!

Alimentazione halal e vita equilibrata in Islam: corpo sano in mente sana

2011-11-07T19:36:00.004Z

“Mangiate le buone cose di cui vi abbiamo provvisto”(Corano, Sura al-A’raf, 7:160)

L’Islam promuove la creazione di una società ideale in cui regni il benessere morale, politico ed economico, in cui si goda la pace e l’armonia così come allo stesso tempo la salute dei suoi seguaci. La salute indica un benessere ed un equilibrio fisico e mentale oltre che l’essere liberi da da malattie e dolore.
A tale proposito si enfatizza molte volte nel Corano di seguire un’alimentazione equlibrata e naturale, senza eccessi e vizi. Allah ci ha donato tutto quello di cui necessitiamo in natura:

“O voi che credete, mangiate le buone cose di cui vi abbiamo provvisto e ringraziate Allah, se è Lui che adorate.” (Corano, Sura Al-Baqarah, La Giovenca, 2:172)

“O uomini, mangiate ciò che è lecito e puro di quel che è sulla terra, e non seguite le orme di Satana. In verità egli è un vostro nemico dichiarato.” (Corano, Sura al-Baqarah, La Giovenca, 2: 168)

Ecco a tale proposito un interessante articolo tratto da healthymuslim riguardante la buona alimentazione in gravidanza per il benessere di mamma e bambino in sha Allah.

Se assunti durante la gravidanza i grassi acidi essenziali omega-3 aiutano a concepire bambini sani.

Ricerca
Una ricerca pubblicata online dal Giornale Pediatrico “Pediatrics” suggerisce che l’assunzione di acidi grassi omega-3 durante la gravidanza aiuti a proteggere i futuri neonati da alcune malattie nel corso dei primi anni dell’infanzia.
Basta sapere che il nostro cervello è composto da grassi omega-3 per poter realizzare quanto cruciali essi siano per lo sviluppo ed il mantenimento in buono stato del cervello stesso e del sistema nervoso, specialmente nei primi anni dell’infanzia. Si è inoltre scoperto che i grassi acidi essenziali giocano un ruolo determinante nel mantenimento di una buona memoria, delle funzioni cerebrali, del benessere cardiaco, ed è stato provato che aiutano i bambini con problemi comportamentali e dell’apprendimento.

Dettagli della ricerca condotta sugli acidi grassi essenziali
Un gruppo di circa 110 donne incinte e 900 bambini sono stati tenuti sotto osservazione in Messico per condurre tale studio. Come sempre alcune donne, scelte casualmente hanno avuto un trattamento con un placebo, alter, scelte casualmente, una dose quotidiana di 400 mg di supplemento di Acido (DHA) Docosahexaenoico a partire dalle 18/22 settimane di gestazione fino al parto.

I ricercatori hanno appurato che i bambini, le cui madri avevano assunto il supplemto DHA avevano un’incidenza minore di raffreddori e malattie di durata molto più breve ad un mese, tre e sei mesi di vita.
“Si tratta di una ricerca condotta su vasta scala che evidenzia quanto sia fondamentale la nutrizione durante la gravidanza.” Ha affermato uno degli autori della ricerca. “Le nostre scoperte indicano che le donne incinte che avevano assunto 400 mg di DHA partorivano bambini più sani.”
‘Ad un mese di età, i bambini del gruppo di DHA mostravano un’incidenza di raffreddori minore del 25%, inclusi episodi di durata più breve di tosse, flemma e sibilo.
A tre mesi d’età, i bambini del gruppo DHA spendevano 14% in meno di tempo ammalati.
A sei mesi, i bambini del gruppo DHA aveva mostrato episodi febbrili di durata minore, così pure secrezioni nasali, difficoltà respiratorie ed eruzioni cutanee, sebbene la durata di fenomeni di vomito appariva prolungato.
Un altro risultato della ricerca fu che le donne che durante la gravidanza avevano assunto 400 mg di DHA, avevano partorito bambini pesanti in media 100 grammi in più alla nascita e misuranti 3 o 4 cm in più a 18 mesi di età.
Lo studio inoltre scoprì livelli di DHA maggiori nel latte materno. Tutti i bambini partecipanti allo studio erano allattati.

Fonti di grassi essenziali acidi omega-3
DHA è una catena di grassi acidi che forma gli omega-3, un altro componente benefico è l’EPA. Acquistando un supplemento omega-3, bisogna accertarsi che ci siano livelli alti di questi due grassi essenziali. Essi si trovano anche in pesci grassi come il salmone, le aringhe, ed il maccarello, nei semi di lino e nelle noci.

“Ché cerchi il cibo più puro e ve ne porti per nutrirvi.” (Corano, Sura al-Kahf, La Caverna, 18:19)

Dettagli di tale ricerca: Imhoff-Kunsch B, Stein AD, Martorell R, et al. Prenatal Docosahexaenoic acid Supplementation and Infant Morbidity: Randomized Controlled Trial. Pediatrics, September, 2011.

(Fonte: healthymuslim.com con inserzioni coraniche da corano.it e commento)

EID AL-ADHA 2011

2011-11-05T20:14:00.004Z

FELICE GIORNO DELL'EID AL-ADHA
E CHE ALLAH TAALA ACCETTI DA TUTTI NOI AMIN

se hai voglia di leggere alcune delle nostre esperienze....

http://io-musulmana-italiana.blogspot.com/2009/11/eid-el-adha.html

http://io-musulmana-italiana.blogspot.com/2010/11/preparandosi-16-novembre-2010-eid-adhha.html

AUGURISSIMI!!!

Le virtù dei primi dieci giorni di Dhul Hijjah

2011-10-28T00:05:00.003+01:00

Domanda: In che modo i primi dieci giorni del mese di Dhul Hijjah differiscono dagli altri giorni dell’anno?

Risposta: Lode sia ad Allah Che ha creato il Tempo e reso alcuni periodi migliori di altri, alcuni mesi e giorni e notti migliori di altri, in cui Egli moltiplica le recompense, come atto di misericordia versi i Suoi servi. Questo incoraggia i fedeli a compiere azioni più virtuose, e li rende più proni a venerarLo, questo fa sì che il Musulmano rinnovi ed accresca i suoi sforzi per ottenere una maggiore fetta della ricompensa, prepararsi alla morte ed essere pronto per il Giorno del Giudizio.

“Questo lasso temporale di adorazione apporta numerosi benefici, tali quali l’opportunità di correggere le proprie colpe e quello di rifarsi di ogni difetto o di qualsiasi altra cosa che sia stata tralasciata. In ognuna di queste occasioni speciali vi sono forme e/o atti di venerazione attaverso i quali ci si avvicina ad Allah, e una benedizione di Allah Il Quale elargisce il Suo favore e la Sua misericodia su chiunque Egli voglia. L’individuo felice è colui che trae il meglio da questi mesi, giorni e ore e che si avvicina al suo Signore durante questi momenti compiendo atti di adorazione; egli sarà più verosimilmente toccato dalla benedizione di Allah e proverà la gioia del sapersi salvo dalle fiamme dell’Inferno.” (Ibn Rajab, al-Lata’if, p. 8)

Il Musulmano deve capire il valore della propria vita, aumentare gli atti di adorazione ad Allah e persistere nel compiere buone azioni fino al momento della morte. Allah dice (interpretazione del significato):
“e adora il tuo Signore fin che non ti giunga l'ultima certezza” (Corano, Sura Al-Hijr, 15:99).
I mufassirin (commentator) hanno spiegato: “L’ultima certezza indica la morte.”
Tra le occasioni speciali in cui è consigliato compiere molteplici atti di adorazione, vi sono i primi dieci giorni del mese di Dhu’l-Hijjah che Allah preferisce a tutti gli altri giorni dell’anno. Ibn ‘Abbass (che Allah sia compiaciuto di lui e suo padre) riferì che il Profeta (pace e e benedizioni su di lui) disse: “Non ci sono giorni in cui le buone azioni sono più amate da Allah che questi dieci giorni.” La gente chiese: “Neppure la jihad per la causa di Allah?” Egli rispose: “No, neppure la jihad perla causa di Allah, eccetto nel caso in cui un uomo vada fuori a combattere donando tutto se stesso e le proprie ricchezze per questa causa, e ritorni avendo perso tutto.” (Riportato da al-Bukhari, 2/457).
Ibn ‘Abbass (che Allah sia compiaciuto di lui e suo padre) riferì pure che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Non esiste azione più preziosa agli occhi di Allah, né più encomiabile in ricompensa, che una buona azione compiuta durante uno dei dieci giorni del Mese del Sacrificio.” Gli chiesero: “Neppure la jihad per la causa di Allah?” Egli rispose: “Neppure la jihad per la causa di Allah, tranne nel caso di un uomo che esce in battaglia volendo donare se stesso e le proprie ricchezze per questa causa, e che ritorna con nulla.” (Riferito da al-Darimi, 1/357; la sua catena di trasmissione è affidabile come affermato in al-Irwaa’, 3/398).
Questi testi e altri indicano che questi dieci giorni sono migliori di ogni altro periodo dell’anno, con nessuna eccezione, neppure gli ultimi dieci giorni di Ramadan. Anche se le ultime notti di Ramadan sono migliori, perché includono Laylat al-Qadr (‘La notte del Destino’) che è migliore di mille mesi. Così spiegate, le varie narrazioni si conciliano. (Si veda a tal proposito Tafsir Ibn Kathir, 5/412)
Dovresti sapere, fratello mio in Islam, che si afferma la virtù di questi dieci giorni in particolare per varii motivi:
Allah pronuncia un giuramento su essi, e pronunciare un giuramento su qualcosa è chiaramente indicativo della sua importanza e grande beneficio.
Allah dice (interpretazione del significato): “Per l’alba, per le dieci notti.” (Corano, Sura AlFajr, 89:1-2).
Ibn ‘Abbass, Ibn al-Zubayr, Mujahid e altri delle precedenti e successive generazioni hanno affermatto che ci si riferisce ai primi dieci giorni di Dhu’l Hijjah. Ibn Kathir disse: “Questa è l’opinione più corretta.” (Tafsir Ibn Kathir, 8/413). Il Profeta (pace e bendizioni su di lui) testimoniò che questi sono i migliori giorni di questo mondo, come è già citato dall’hadith sahih sopra.
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci ha ordinato di recitare tantissimi Tasbih (“Subbhan’Allah”), Tahmid (“Al’hamdu Lillah”) e Takbir (“Allahu akbar”) durante questi giorni.
‘Abdullah Ibn ‘Umar (che Allah sia compiaciuto di lui e di suo padre) riferì che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Non vi sono giorni più importanti alla vista di Allah ed in cui gli atti virtuosi sono più amati da Lui, che questi dieci giorni, dunque durante questo lasso temporale recitate molti dei Tahlil (“La illaha ill’Allah”), Takbir e Tahmid.” (Registrato da Ahmad, 7/224; Ahmad Shakir affermò che è sahih).
Questi dieci giorni includono Yawm ‘Arafah (il Giorno di ‘Arafah), in cui Allah perfezionò la Sua religione. Digiunare in questo giorno espierà i peccati di due anni. Questi giorni includono anche Yawm al ’Nahar (Il Giorno del Sacrificio), il giorno migliore dell’intero anno, e il giorno più considerevole dell’Hajj, in cui gli atti di adorazione sono combinati diversamente da ogni altro giorno.
Questi dieci giorni includono i giorni del sacrificio e dell’Hajj.

Domanda: Cosa dovrebbe evitare un musulmano che intende offrire il sacrificio?

Risposta: La Sunnah indica che colui il quale ha intenzione di offrire il sacrificio debba astenersi dal tagliare capelli ed unghie e non rimuovere nulla dalla sua pelle, dall’inizio dei dieci giorni fino all’offerta del sacrificio, perché il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Quando avvistate la luna nuova di Dhu’l-Hijjah, se volete offrire un sacrificio, astenetevi dal tagliare capelli ed unghie fino al compimento del sacrificio.” Stando ad un’altra narrazione egli disse: “Egli non dovrebbe rimuovere (letteralemte toccare/alterare) nulla dai suoi capelli o pelle.” (Registrato da Muslim con quattro isnad, 13/146)
Le istruzioni del Profeta rendono una cosa obbligatoria, e la proibzione rende una cosa haram, stando all’opinione più corretta, perché questi ordini e probizioni sono incondizionati ed imprenscindibili. Se una persona compisse uno di tali atti intenzionalmente, dovrebbe implorare il perdono di Allah, sebbene non sia richiesta di offrire un (extra) sacrificio come forma di espiazione; il suo sacrificio sarà accettabile. Chiunque sia costretto alla rimozione di capelli, unghie ecc. per non ricavarne un danno, come ad esempio nel caso in cui si spezzi un’unghia, oppure si abbia una ferita nel capo dove vi siano capelli, dovrebbe farlo, e non c’è nulla di sbagliato in questo. Lo stato di ihram è così imporatante che è permesso tagliarsi i capelli se abbandonare (tale azione) potrebbe causare danno. Non vi è nulla di sbagliato se gli uomini e le donne lavano i propri capelli durante i primi dieci giorni di Dhu’l-Hijjah, perché il Profeta (pace e bendizioni su di lui) proibì soltanto di tagliarli, non di lavarli.
La saggezza vigente dietro tale probizione (cioè che un individuo che intenda offrire il sacrificio non tagli i capelli ecc), è che egli possa in tal modo rassomigliare a coloro che sono in ihram in alcuni aspetti del rituale rappresentato, e dunque che si avvicini ancora di più ad Allah con la sua offerta sacrificale. Dunque egli lascia da parte capelli ed unghie fino al compimento del sacrificio, nella speranza che Allah lo salvi nella sua totalità dal Fuoco. Ed Allah sa meglio. Se una persna ha tagliato i propri capelli o unghie durante i primi dieci giorni di Dhu’l Hijjah perché non aveva programmato di offrire il sacrificio, poi prende tale decisione successivamente (durante uno dei dieci giorni), dovrà astenersi dal tagliare capelli ed unghie dal momento la decisione è presa.
Alcune donne delegono fratelli o figli a compiere il sacrificio in loro vece, e dunque ritengono di poter tagliare capelli e unghie normalmente durante questi dieci giorni. Questo non è corretto, perché la regola è applicabile a colui il quale offre il sacrificio, anche se delega qualche d’un altro a compiere l’atto in sé. La proibizione non si applica sulla persona delegata, ma soltanto sulla persona che sta offrendo il sacrificio, come indicato nell’hadith. La persona che sta compiendo il sacrificio in vece altrui, qualsiasi sia la ragione, non deve sottoporsi a tale proibizione.
Questa proibizione sembra dunque applicabile soltanto a colui il quale sta offrendo il sacrificio, né a sua moglie né ai figli, a meno che uno di essi non stia offrendo un sacrificio dalla propria parte, perché il Profeta (pace e benedizioni su di lui) soleva sacrificare “per conto della famiglia di Muhammad,” ma non vi è alcuna narrazione che confermi che egli proibì loro di tagliarsi capelli o unghie in quel tempo.
Se una persona sta pianificando di offrire il sacrificio, poi decide di andare a effettuare l’Hajj, non dovrebbe tagliare capelli o unghie se vuole entrare in ihraam, perché la Sunnah è soltanto di tagliare capelli e unghie quando necessario. […]
Le cose descritte sopra sono state proibite per la persona che sta pianificando di offrire un sacrificio sono riferite in un hadith citato sopra; la persona non ha la proibizione di indossare profumo, avere relazioni coniugali, indossare abiti cuciti, ecc.
Quali forme di adorazioni preferire in questi giorni: il fedele dovrebbe comprendere fino in fondo la benedizione eccezionale ricevuta da Allah, essa potrà essere apprezzata soltanto da coloro che sono retti attivamente. È dovere del Musulmano apprezzare questa benedizione e trarre il massimo da tale opportunità, consacrando questi dieci giorni a porre maggiore attenzione a sforzarsi duramente nella venerazione. Tra le Sue benedizioni al Suo servo, Allah ci ha donato varii modi in cui compiere il bene e adorarLo, in modo che il Musulmano possa essere costantemente attivo e costante nell’adorazione al suo Signore.

Tra le buone azioni che il Musulmano dovrebbe sforzarsi di compiere durante i primi dieci giorni di Dhu’l Hijjah vi sono:
Digiunare. È Sunnah digiunare il nono giorno di Dhu’l Hijjah, perché il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci ha esortati a compiere buone azioni durante questo periodo, e digiunare rappresenta una delle azioni migliori. Allah ha scelto il digiuno per Se Stesso, come è affermato in un hadith qudsi: “Allah dice: ‘Tutti gli atti del figlio di Adamo sono per lui stesso, eccetto il digiuno che è per me e Io sono Colui che ricompenserà per questo.’ “(Registrato da al-Bukhari, 1805).
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) soleva digiunare il nono giorno di Dhu’l Hijjah. Hunaydah Ibn Khalid riportò da sua moglie che alcune delle mogli del Profeta (pace e benedizioni su di lui) dissero: “Il Profeta (pace e ebendizioni su di lui) soleva digiunare il nono giorno di Dhu’l-Hijjah, il giorno di ‘Ashura’, tre giorni di ogni mese e i primi due lunedi e giovedi di ogni mese.” (Registrato da al-Nisa’i, 4/205 e da Abu Dawud; classificato da al-Albani come sahih in Sahih Abi DAwud, 2/462).
Takbir. È Sunnah recitare il Takbir (“Allahu akbar”), Tahmid (“Al-hamdu Lillah”), Tahlil (“La ilaha ill-Allah”) e Tasbih (“Subhan Allah”) durante i primi dieci giorni di Dhu’l-Hijjah, e dirlo ad alta voce nella moschea, a casa, nella strada e in ogni luogo dove sia permesso ricordare Allah e menzionare il Suo nome a voce alta, come atto di adorazione e come proclamazione della grandezza di Allah, l’Eccelso.
Gli uomini dovrebbero recitare queste frasi a voce alta, e le donne dovrebbero recitarle discretamente. Allah dice (interpretazione del significato): “Per partecipare ai benefici che sono stati loro concessi (cioè la ricompensa dell’Hajj nell’Aldilà, ed anche alcuni profitti mondani ecc.), ed invocare il Nome di Allah nei giorni stabiliti, sull'animale del gregge che è stato loro attribuito in nutrimento. Mangiatene voi stessi e datene al bisognoso e al povero.” (Corano, Sura al-Hajj, Il Pellegrinaggio, 22:28)
La maggior parte degli studiosi concorda nel ritenere che “I giorni stabiliti” siano i primi dieci giorni di Dhu’l-Hijjah, perché le parole di Ibn ‘Abbass (che Allah sia compiaciuto con lui e suo padre): “I ‘Giorni stabiliti’ sono i primi dieci giorni (Dhu’l-Hijjah).”
Il Takbir deve includere le parole “Allah akbar, Allahu akbar, la ilaaha ill-Allah; wa Allahu akbar wa Lillahi’l-hamd (Allah è il più Potente, Allah è il più Potente, non vi è altro dio all’infuori di Lui; Allah è il più Potente e ad Allah va tutta la lode)” così come altre frasi.
Il Takbir in questo periodo è un aspetto della Sunnah che è stato dimenticato, specialmente durante la prima parte di questo lasso temporale, tanto che quasi mai si ode il Takbir, eccetto che da poche persone. Questo Takbir dovrebbe essere pronunciato ad alta voce, per ravvivare la Sunnah e per rammentare il negligente. C’è una prova evidente che Ibn ‘Umar e Abu Hurayra (che Allah sia compiaciuto con essi) solevano uscire nei mercati durante i primi dieci giorni di Dhu’l-Hijjah, recitare il Takbir, e la gente recitava il Takbir quando l’udivano. L’idea dietro è proprio quella di rammentare alla gente di recitare il Takbir, che ognuno dovrebbe recita individualemnte, non all’unisono, poiché non vi è alcuna base nella Shari’ah per fare ciò.
Ravvivare aspetti della Sunnah che sono stati praticamente dimenticati è un fatto che porterà una ricompensa immensa, come indicato dalle parole del Profeta (pace e benedizioni su di lui): “Chiunque ravvivi un aspetto della mia Sunnah dimenticata dopo la mia morte, avrà una ricompensa equivalente a quella delle persone che lo hanno seguito, senza nulla togliere dalla loro ricompensa.” (Registrato da al-Tirmidhi, 7/443; questo hadith è hasan perché sostenuto da catene di trasmissione).
Eseguire l’Hajj e la’Umrah. Uno degli atti migliore che si possano compiere durante questi dieci giorni è l’eseguimento dell’Hajj alla Sacra Casa di Allah. Colui che è aiutato da Allah a compiere l’Hajj alla Sua casa ed eseguire tutti i rituali nel modo corretto è incluso nelle parole del Profeta (pace e benedizione su di lui): “Un Hajj accettato non porta ricompensa minore del Paradiso.”
Compiere molte buone azioni in generale, perché le buone azioni sono amate da Allah e porteranno una ricompensa da Lui. Chiunque non può compiere l’Hajj dovrebbe tenersi occupato a venerare Allah, pregare (salat), leggere il Corano, ricordare Allah, rendere suppliche (du’aa’), dare in elemosina, onorare i propri genitori, tenere saldi i legami di parentela, godendosi ciò che è bene e proibedosi quello che è male, e altre buone azioni e atti di adorazione.
Sacrificio. Una buona azione che avvicinerà il fedele ad Allah durante questi dieci giorni, è l’offerta del sacrificio, scegliendo un animale altamente qualificato e nutrendolo, spendendo denaro per amore di Allah.
Pentimento sincero. Una della cose più importanti da fare durante questi dieci giorni è pentirsi sincermante ad Allah e porre fine ad ogni atto di disubbedienza e peccato. Pentimento significa ritornare ad Allah e rinunciare a tutti gli atti, aperti e secreti, che Egli disprezza, liberandosi dal rimorso per quello che è accaduto, ponendo fine immediatamente ed essendo determinati a non ricarderci più, ma aderire fermamente alla Verità facendo quello che Allah ama.
Se un Musulmano commette un peccato, egli dovrebbe affrettarsi a pentirsi subito, senza alcun indugio, in primo luogo perché non sa quando morirà, e in secondo luogo perché ogni cattiva azione conduce ad un’altra.
[...]

Ogni imprecisione e' solo dalla mia ignoranza.
FONTE ISLAM Q&A

Fede nei Messaggeri e nei Profeti

2011-10-12T21:58:00.002+01:00

[Avere fede nei Messaggeri e nei profeti, pace su tutti loro] Equivale a credere che Allah l’Altissimo ha scelto tra gli uomini dei Messaggeri e dei Profeti da inviare ai Suoi servi con delle regole e delle leggi ben precise al fine di dare un contenuto concreto all'adorazione di Allah, costituire la Sua religione sul principio della Sua Unicità, nella Signoria, nella Divinità e nei Suoi bei nomi ed Attributi. Allah l’Altissimo ha detto nel Corano (21:25): "Non inviammo prima di te nessun messaggero senza rivelargli: «Non c'è altro dio che Me. AdorateMi!»."
Allah ha dato ordine ai Messaggeri di trasmettere agli uomini le Sue Leggi affinché quest’ultimi non trovassero alcuna scusa o pretesto dinnanzi ad Allah. I Messaggeri e i Profeti annunciarono la Grazia di Allah e l'accesso al Paradiso a coloro i quali avessero creduto in loro e nel Messaggio trasmesso, ammonendo allo stesso tempo i miscredenti ed i peccatori dell'Ira di Allah e del castigo in cui sarebbero incorsi. Allah l’Eccelso dice (Corano, 6:48-49): "Non mandammo gli Inviati se non come nunzi e ammonitori: quanto a chi crede e si emenda, non avrà nulla da temere e non sarà afflitto. Il castigo toccherà coloro che smentiscono i Nostri segni, per il loro perverso agire."
I Messaggeri e i Profeti di Allah sono numerosi e solo Allah sa quanti siano stati di preciso. Allah infatti dice (Corano, 40:78): "Già inviammo dei Messaggeri prima di te. Di alcuni ti abbiamo raccontato la storia, di altri non te l'abbiamo raccontata."
Bisogna credere in tutti i Profeti ed i Messaggeri e credere che non siano altro che esseri umani, e non posseggano alcuna natura diversa da quella umana.
Allah afferma nel Corano (21:7-8): "Prima di te non inviammo che uomini, ai quali comunicammo la Rivelazione. Chiedete alla gente della Scrittura, se non lo sapete. Non ne facemmo corpi che facessero a meno del cibo, e neppure erano eterni."
Allah l’Altisimo dice a riguardo del Profeta Muhammad, pace e benedizione di Allah su di lui, (Corano, 18:110): "Di': «Non sono altro che un uomo come voi. Mi è stato rivelato che il vostro Dio è un Dio Unico. Chi spera di incontrare il suo Signore compia il bene e nell'adorazione non associ alcuno al suo Signore.»"
Allah l’Eccelso dice a riguardo di Gesù,pace su di lui(Corano, 5:75): "Il Messia, figlio di Maria, non era che un messaggero. Altri messaggeri erano venuti prima di lui, e sua madre era una veridica. Eppure entrambi mangiavano cibo. Guarda come rendiamo evidenti i Nostri segni, quindi guarda come se ne allontanano."
I Profeti e i Messaggeri non possiedono nessuna proprietà divina; non provocano danni né vantaggi e non sono maestri dell'Universo: Allah l’Eccelso afferma nel Corano (7:188): "Di': « Non dispongo, da parte mia, né di ciò che mi giova né di ciò che mi nuoce, eccetto ciò che Allah vuole. Se conoscessi l'invisibile possederei beni in abbondanza e nessun male mi toccherebbe. Non sono altro che un nunzio e un ammonitore per le genti che credono. »"
Dobbiamo credere che hanno compiuto fedelmente la loro missione trasmettendo il Messaggio di Allah, e che sono creature perfette per conoscenza e pratica, e che Allah li ha resi immuni dalla menzogna, dal tradimento e da ogni difetto relativo alla comunicazione. Allah l’Altissimo dice (Corano, 13:38): "... nessun Messaggero recò alcun segno se non con il permesso di Allah."
Dobbiamo credere in tutti i Profeti e in tutti i Messaggeri; chi crede solo in uno o parte di loro è miscredente e non è un vero musulmano. Allah infatti dice (Corano, 4:150-151): "In verità coloro che negano Allah e i Suoi messaggeri, che vogliono distinguere tra Allah e i Suoi messaggeri, dicono:"Crediamo in uno e l'altro neghiamo"e vogliono seguire una via intermedia; sono essi i veri miscredenti, e per i miscredenti abbiamo preparato un castigo umiliante."

Il sacro Corano ci ha indicato venticinque tra Profeti e Messaggeri di Allah. Allah l’Altissimo afferma nel Corano (6:83): "Questo è l'argomento che fornimmo ad Abramo contro la sua gente. Noi eleviamo il livello di chi vogliamo. Il tuo Signore è saggio, sapiente. Gli demmo Isacco e Giacobbe, e li guidammo entrambi. E in precedenza guidammo Noè; tra i suoi discendenti [guidammo]: Davide, Salomone, Giobbe, Giuseppe, Mosè e Aronne. Così Noi ricompensiamo quelli che fanno il bene. E [guidammo] Zaccaria, Giovanni, Gesù ed Elia. Era tutta gente del bene. E [guidammo] Ismaele, Eliseo, Giona e Lot. Concedemmo a tutti loro eccellenza sugli uomini."
Allah l’Altissimo dice a riguardo di Adamo, pace su di lui, (Corano, 3:33): "In verità Allah ha eletto Adamo e Noè e la famiglia di Abramo e la famiglia di 'Imrân al di sopra del resto del creato."
Allah l’Altissimo dice a riguardo di Hud, pace su di lui, (Corano, 11:50): "Agli 'Âd [mandammo] il loro fratello Hûd. Disse: «O popol mio, adorate Allah, non c'è dio all'infuori di Lui. Voi siete degli inventori di menzogne."
Allah l’Altissimo dice a riguardo di Salih, pace su di lui, (Corano, 11:61): "E [mandammo] ai Thamûd il loro fratello Sâlih. Disse loro: «O popol mio, adorate Allah. Non c'è dio all'infuori di Lui. Vi creò dalla terra e ha fatto sì che la colonizzaste. Implorate il Suo perdono e tornate a Lui. Il mio Signore è vicino e pronto a rispondere».
Allah l’Altissimo dice a riguardo di Shu'ayb, pace su di lui, (Corano, 11:84): "E ai Madianiti [mandammo] il loro fratello Shu'ayb. Disse: «O popol mio, adorate Allah. Non avete altro dio all'infuori di Lui. Non truffate sul peso e sulla misura. Vi vedo in agiatezza, ma temo per voi il castigo di un Giorno che avvolgerà."
Allah l’Altissimo dice a riguardo di Idris, pace su di lui, (Corano, 21:85): "E Ismaele e Idris e Dhû 'l-Kifl ! Tutti furono perseveranti."
Allah l’Altissimo dice a riguardo di Muhammad, pace e benedizione di Allah su di lui,(Corano, 33:40): "Muhammad non è padre di nessuno dei vostri uomini, egli è l'Inviato di Allah e il sigillo dei profeti. Allah conosce ogni cosa."
La religione rivelata al nostro Profeta, pace e benedizione di Allah su di lui, completa così le religioni rivelate precedentemente e le sigilla; è la vera, compiuta e persistente religione che bisognerà seguire fino al Giudizio Universale.
Tra i Messaggeri di Allah ci sono quelli noti caratterizzati come volenterosi, e vi sono coloro che sono stati più influenti nel sopportare il Messaggio di Allah e a comunicarlo agli uomini. Essi sono: Noè, Abramo, Mosè, Gesù, e Muhammad, pace e benedizione su tutti loro-. Allah l’Altissimo dice a tale riguardo (Corano, 33:7): "[Ricorda] quando accettammo il patto dei profeti: il tuo, quello di Noè, di Abramo, di Mosè e di Gesù figlio di Maria; concludemmo con loro un patto solenne."
I benefici della fede nei Messaggeri e Profeti
- La conoscenza della Misericordia di Allah e del suo amore per i Suoi servi, dato che ha inviato loro Messaggeri scelti tra di loro per comunicare loro le Sue leggi e per farne da esempi da emulare.
- La distinzione tra i fedeli veraci e i miscredenti, in quanto chi crede nel proprio Messaggero deve necessariamente credere anche negli altri Messaggeri annunciati nel suo Libro.
- La moltiplicazione delle ricompense che Allah elargisce ai Suoi fedeli: infatti chi crede in un Suo Messaggero insieme agli altri inviatisi dopo, riceve una doppia ricompensa.

Tratto da il Messaggio dell'Islam di al-Sheha

Alcuni punti di Surah Luqman (PARTE SECONDA)

2011-10-06T21:02:00.003+01:00

Un esempio della Potenza e dell’Onniscienza di Allah. (v.16) “O figlio mio, anche se fosse come il peso di un granello di senape, nel profondo di una roccia o nei cieli o sulla terra, Allah lo porterà alla luce. Allah è dolce e ben informato."
(v.17) “O figlio mio, assolvi all'orazione, raccomanda le buone consuetudini e proibisci il biasimevole e sopporta con pazienza quello che ti succede: questo il comportamento da tenere in ogni impresa.”
Ciò significa che, seppure una cattiva azione oppure un peccato, fosse equivalente soltanto al peso o alla misura di un granello di seme di senape, e venisse poi nascosto in una roccia, o nei cieli o sulla terra, Allah lo porterebbe alla luce, e lo porterebbe alla luce nel Giorno della Resurrezione, quando verrà posizionato sulla bilancia della Giustizia ed ognuno sarà ricompensato oppure punito per le sue azioni di qualsiasi entità esse siano state, se esse saranno buone, verrà ricompensato e se cattive sarà punito.
È come la ayat: “Rizzeremo bilance esatte, nel Giorno della Resurrezione e nessuna anima subirà alcun torto; foss'anche del peso di un granello di senape, lo riesumeremo. Basteremo Noi a tirare le somme.” (Corano, Sura al-Anbiya, I Profeti, 21:47)
“Chi avrà fatto [anche solo] il peso di un atomo di bene lo vedrà, e chi avrà fatto [anche solo] il peso di un atomo di male lo vedrà.” (Corano, Sura az-Zalzalah, Il Terremoto, 99:7-8)
Se pure si nascondesse la cosa più microscopicamente piccola, Allah la porterebbe alla luce, perché nulla Gli può essere celato, neppure un granello di polvere nei cieli o sulla terra.
Allah dice inoltre che la Sua Conoscenza è fine, in quanto nulla Gli può essere celato, non importa quanto sia piccolo, leggero e minuto. Egli è al corrente di tutto e conscio persino dei passi di una formica nella notte più buia.
Poi Luqman consiglia a suo figlio di eseguire la preghiera nel modo e nel tempo appropriato, di godere il bene e rifuggire il male al massimo delle proprie capacità e della propria forza, e di sopportare con pazienza quello che accade. Luqman sapeva che, paradossalmente, chiunque si goda il bene e proibisca ciò che è male, incontrerà inevitabilmente il disappunto, la contrarietà della gente che lo circonda, è per questo motivo che consigliò a suo figlio di essere molto paziente.
Inoltre Luqman consiglia di (parte del versetto 18) “Non voltare la tua guancia dagli uomini e non calpestare la terra con arroganza”, ciò significa che quando qualcuni ci sta parlando oppure noi stiamo conversando con delle persone, non bisogna mai guardarle in modo arrogante, oppure dall’alto in basso. Al contrario bisognerebbe mostrare sempre gentilezza, bonarietà, e salutare gli altri con volto sorridente e contento, come è affermato nel seguente hadith:
“…se pure si trattasse soltanto di salutare il tuo fratello con un’espressione del volto sorridente. E state attenti a lasciare che il vostro indumento inferiore pendere sotto le vostre caviglie, in quanto questo è un tipo di vanto, ed Allah non ama la millanteria.”
Inoltre non bisognerebbe camminare con insolenza, non bisogna dunque essere vanagloriosi, arroganti, orgogliosi, testardi, altrimenti ci si accaparra l’odio di Allah. Allah non ama la persona che fa mostra di sé, delle sue doti e che si contempla, sentendosi migliore degli altri.
Per quanto riguarda il camminare, bisognerebbe camminare in modo moderato, né troppo lento e pigro, né in modo estremamente veloce, ma tra i due estremi e bisognerebbe abbassare la voce. Quest’ultimo punto significa che né bisogna esagerare nel parlare, né bisonga alzare la voce se non vi è una reale necessità. Allah, infatti, dice: “invero la più sgradevole delle voci è quella dell'asino” (parte del versetto 19).
Mujahid e altri hanno affermato: “La peggiore delle voci è quella dell’asino, cioè, quando una persona alza la voce, ne risulta un rumore fastidioso che, nella sua intensità, rassomiglia al ragliare dell’asino. Inoltre ciò è molto sgradito ad Allah. Il comparare una voce alta a quella dell’asino implica che ciò sia proibito ed estremamente biasimevole, perché il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Non si addice a noi rappresentare un’allegoria del male. La persona che riprende indietro il dono offerto, è come il cane che vomita e poi ritorna al suo vomito.”
L’Imam Ahmad catalogò quello che Ibn Umar aveva detto, e cioè: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Luqman il Saggio soleva dire: ‘Quando qualcosa è affidato alla cura di Allah, Egli la protegge.’ ”Fu narrato che As-Sari bin Yahya disse: “Luqman disse a suo figlio: ‘La saggezza mette il povero in compagnia dei re.’ ”
Fu anche narrato che Awn bin Abdullah disse: “Luqman disse a suo figlio: ‘O figlio mio! Quando ti unisci ad un gruppo di persone, salutale col saluto di pace, poi siedi al bordo del gruppo, e non parlare finché non abbiano terminato di parlare. Poi se essi ricordano Allah, unisciti a loro, ma se parlano di qualsiasi altra cosa, lasciali ed unisciti ad un altro gruppo.”
(parte del versetto 20) “Non vedete come Allah vi ha sottomesso quel che è nei cieli e sulla terra e ha diffuso su di voi i Suoi favori, palesi e nascosti?”
Allah ricorda alla Sua creazione le benedizioni che Egli gli elargisce in questo mondo e nella vita dopo la morte. Nei cieli Egli ha soggiogato le stelle affinché gli donassero luce durante la notte e durante il giorno, Egli ha creato le nuvole, la pioggia, la neve e la grandine, e fatto dei cieli una volta affinché ne fosse coperta e protetta.
Sulla terra Egli ha creato per le Sue creature assetto ed equilibrio ed, inoltre, fiumi, alberi, colture e frutti; Egli ha completato e perfezionato le Sue grazie su di esse, apparenti e nascoste, inviando i Messaggeri, rivelando le Scritture e rimuovendo dubbi e pretesti. Eppure nonostante tutto questo, non tutti gli uomini credono, e difatti vi sono coloro che si disputano riguardo Allah, cioè riguardo il Suo Tawhid (Puro Monoteismo), e il Suo aver inviato dei Messaggeri. La loro disputa non ha sapienza e neppure essi hanno una prova evidente oppure una valida Scrittura ereditata.
(Parte del versetto 20) “Ciononostante vi è qualcuno tra gli uomini che polemizza a proposito di Allah senza avere né scienza, né guida, né un Libro luminoso.”
Il Libro luminoso indicherebbe un Libro che doni la Luce della Sapienza, della Fede, che sia chiaro, esente da ambiguità. E quando gli viene detto loro, cioè a coloro che disputanto a riguardo della Unicità di Allah (parte del versetto 21) “Seguite quello che Allah ha rivelato”, si intende le Leggi Divine che Egli ci ha fatto conoscere attraverso i Suoi Messaggeri, ma essi rispondono (parte del versetto 21): “Seguiremo invece quello che abbiamo trovato presso i nostri avi!”, significa che essi non hanno prove a proprio vantaggio, e scelgono di seguire i propri avi; ciò accade nonostante (surah Al-Baqarah, 2:170) “E ciò anche se i loro antenati non comprendevano e non erano ben guidati.”(versetto 22) “Chi sottomette il suo volto ad Allah e compie il bene, si afferra all'ansa più salda. In Allah è l'esito di tutte le cose!”
Allah ci dice che chiunque sottometta il suo volto ad Allah, cioè, compia azioni sinceramente per amore di Allah e segua i Suoi Comandamenti e le Sue Leggi, mentre è Muhasin, cioè facendo quello che il suo Signore gli ha comandato di fare, ed astenendosi da quello che Egli gli ha proibito, allora si è aggrappato all’appiglio più sicuro. Ciò indica che ha ricevuto una ferma promessa da parte di Allah che Egli non lo punirà. È ad Allah che spetta ogni decisione.
(parte del versetto 34) “Uomini, temete il vostro Signore e paventate il Giorno in cui il padre non potrà soddisfare il figlio né il figlio potrà soddisfare il padre in alcunché. La promessa di Allah è verità.” Abbiate Taqwa del vostro Signore, temeteLo, e temete un Giorno, quello della Resurrezione, in cui nessun padre potrà aiutare suo figlio, e viceversa, cioè seppure essi cercassero di aiutare l’un l’altro, non sarebbe possibile, se pure un padre volesse offrire se stesso in sacrificio per suo figlio, ciò non sarebbe accettato, e lo stesso si verificherebbe per un figlio che voglia sacrificarsi per suo padre, tale sacrificio non sarebbe, cioè, accettato.
Non lasciate che la vita materiale di questo mondo vi illuda, vi inganni, non lasciate che il correre dietro a sentimenti di appagamento, di soddisfazione, vi traggano e vi facciano dimenticare l’Al di là.
Né lasciate che Shaytan vi inganni (parte del versetto 33): “Badate che non vi inganni la vita terrena e non vi inganni, su Allah, l'Ingannatore.”. “l'Ingannatore”: “al-Gharûr”, è uno degli epiteti di Satana. Questo era il punto di vista di Ibn Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, e Qatadah.
Lo Shaytan, il Demonio, illude ed inganna gli uomini, egli fa delle promesse, stuzzica in essi dei falsi desideri, ma vi è alcuna sostanza alle sue promesse.
Come Allah dice (surah An-Nisa, Le Donne, 4:120): “Fa loro promesse e suggerisce false speranze. Satana promette solo per ingannare.”
Wahb bin Munabbih disse:
‘Uzayr, pace su di lui, disse: “Quando vidi la sventura della mia gente, fui sopraffatto da tristezza e angoscia, non riuscivo a dormire, dunque pregai il mio Signore e digiunai, e lo invocai piangendo. Allora venne da me un angelo ed io gli chiesi: “Raccontami, gli animi dei pii e retti potranno intercedere per i malfattori, oppure i padri per i loro figli?” Egli rispose: “Nel Giorno della Resurrezione tutte le questioni saranno disposte, e la sovranità di Allah sarà resa manifesta, e non verranno fatte eccezioni. Nessuno parlerà quel Giorno eccetto che col permesso del Misericordioso. Nessun padre risponderà in vece di suo figlio, né nessun figlio in vece del padre, e nessun uomo per suo fratello, o nessun servo per il suo padrone. Nessuno potrà interessarsi a nessun altro eccetto che se stesso, oppure sentire dolore o compassione per nessun altro eccetto che per se stesso. Ognuno sarà preoccupato soltanto di se stesso, piangerà per se stesso e porterà il suo fardello. Nessun porterà il fardello di un altro.” Registrato da Ibn Abi Hatim.
(versetto 34): “In verità la scienza dell'Ora è presso Allah, Colui Che fa scendere la pioggia e conosce quello che c'è negli uteri. Nessuno conosce ciò che guadagnerà l'indomani e nessuno conosce la terra in cui morrà. In verità Allah è il Sapiente, il Ben informato.”
Allah è Colui che conosce l’Invisibile. Queste sono le chiavi dell’Invisibile, la cui conoscenza Allah l’ha custodita soltanto per Se Stesso, e nessun altro ne è a conoscenza a meno che non sia Allah ha rivelargliela. La Sapienza del quando si verificherà l’Ora, non è stata resa nota a nessun Profeta inviato né a nessun angelo che sia pure vicino ad Allah. Similarmente nessuno sa in che terrà morirà, nella sua terra natìa oppure in qualsiasi altro luogo…nessuno lo può dire. Questa Ayah ricorda un’altra:
(Surah Al-An’Am, Il Bestiame, 6:59): “Egli possiede le chiavi dell'invisibile, che solo Lui conosce. E conosce quello che c'è nella terra e nei mari. Non cade una foglia senza che Egli non ne abbia conoscenza. Non c'è seme nelle tenebre della terra o cosa alcuna verde o secca, che non siano [citati] nel Libro chiarissimo.”
Nella Sunnah si parla di cinque cose definite le Chiavi dell’Ignoto, dell’Invisibile. L’Imam Ahmad registrò che Buraydah disse che aveva udito il Messaggero di Allah dire: “Vi sono cinque cose di cui solo Allah è a conoscenza:
In Verità Allah sa quando sarà l’Ora, Egli manda la pioggia, e sa quello che c’è negli uteri. Nessuno sa quello che guadagnerà domani, e nessuno sa in che terrà morirà. In Verità Allah è l’Onniscente, il Ben Informato.” La catena di trasmissione di questo hadith è sahih, sebbene non fu registrato.

La Lode spetta ad Allah, il Signore dei Mondi. Allah ci basta. Egli dispone al meglio ogni faccenda.

Che Allah mi perdoni per ogni imprecisione amin

Le Porte del Sapere sono aperte insha'Allah!

2011-10-04T21:21:00.004+01:00

Carissimi lettori del nostro blogghetto, siamo emozionate nell'annunciarvi che svariati testi sono stati tradotti in italiano nell'ultimo anno dalla commissione di aims-uk. E' dunque con enorme piacere che proclamiamo ufficialmente aperta la nostra sala di lettura, la nostra biblioteca aperta al pubblico 24/24.
Per accedervi basta andare al sito http://www.aims-uk.org/ oppure cliccare sul nostro simpatico bottoncino qui in basso a destra "Le Porte del Sapere".
Un ringraziamento speciale per il loro proficuo impegno e partecipazione ad Ayesha, Fede, Aisha, e tutte le persone che hanno partecipato col durissimo lavoro di traduzione, impaginazione, proof reading, correzione e a tutte le altre sorelle che vi hanno messo il cuore! che Allah vi ricompensi tutte!

Spiegazione di alcuni punti di Sura Luqman (PARTE PRIMA)

2011-09-29T21:29:00.002+01:00

Alcuni punti di Sura Luqman (31esima)
Chi era costui? E cosa consigliò a suo figlio?
Pre-Eg. Il nome della sura deriva dal versetto 12.
“La vera identità del personaggio che dà il nome a questa sura è avvolta nel mistero. Nessuna delle ipotesi avanzata dai commentatori ha raggiunto un grado di forza tale da essere comunemente accettata. La tradizione è concorde sul fatto che fu longevo (“muammar”) e molti autori ritengono che appartenesse al popolo degli ‘Âd. Molti hanno ritenuto che fosse uno schiavo nero che esercitava il mestiere di falegname, altri gli hanno attribuito dignità regale. Il Corano ci parla della sua saggezza, delle sue doti morali e della sua fede nell'Unicità di Allah (gloria a Lui l'Altissimo). Luqmân istruisce suo figlio a coltivare in sé la fede e l'assiduità rituale, a raccomandare il bene e a condannare il male, alla pazienza e alla modestia.” (Citato da www.corano.it)

Sura Luqman, traduzione del significato inshaa’Allah
In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso.
1. Alif, Lâm, Mîm.
2. Questi sono i versetti del Libro saggio
3. guida e misericordia per coloro che compiono il bene
4. che assolvono all'orazione e pagano la decima e fermamente credono nell'altra vita,
5. che seguono la guida del loro Signore: questi sono coloro che prospereranno.
6. Tra gli uomini vi è chi compra storie ridicole per traviare gli uomini dal sentiero di Allah e burlarsi di esso: quelli avranno un castigo umiliante.
7. Quando gli si recitano i Nostri versetti, volge le spalle superbo come se non li avesse sentiti, come se avesse un peso nelle orecchie. Dagli annuncio di un doloroso castigo.
8. Coloro che credono e compiono il bene avranno i Giardini della Delizia,
9. dove rimarranno in perpetuo: questa in verità la promessa di Allah. Egli è l'Eccelso, il Saggio.
10. Ha creato i cieli senza pilastri che possiate vedere, ha infisso le montagne sulla terra, ché altrimenti si sarebbe mossa e voi con essa e l'ha popolata di animali di tutte le specie. Abbiamo fatto scendere un'acqua [dal cielo] e abbiamo fatto germogliare ogni tipo di magnifica specie [di piante].
11. Questa la creazione di Allah. Mostratemi allora quello che hanno creato gli altri [che adorate] all'infuori di Lui. No, gli ingiusti sono in errore palese.
12. Certamente fummo Noi a dare la saggezza a Luqmân: “Sii riconoscente ad Allah: chi è riconoscente lo è per se stesso. Quanto a colui che è ingrato, in verità Allah è Colui Che basta a Se Stesso, il Degno di lode”.
13. E [ricorda] quando Luqmân disse a suo figlio: “Figlio mio, non attribuire ad Allah associati. Attribuirgli associati è un'enorme ingiustizia”.
14. Abbiamo imposto all'uomo di trattare bene i suoi genitori: lo portò sua madre di travaglio in travaglio e lo svezzò dopo due anni: “Sii riconoscente a Me e ai tuoi genitori. Il destino ultimo è verso di Me.
15. E se entrambi ti obbligassero ad associarMi ciò di cui non hai conoscenza alcuna, non obbedire loro, ma sii comunque cortese con loro in questa vita e segui la via di chi si rivolge a Me. Poi a Me farete ritorno e vi informerò su quello che avrete fatto”.
16. “O figlio mio, anche se fosse come il peso di un granello di senape, nel profondo di una roccia o nei cieli o sulla terra, Allah lo porterà alla luce. Allah è dolce e ben informato.
17. O figlio mio, assolvi all'orazione, raccomanda le buone consuetudini e proibisci il biasimevole e sopporta con pazienza quello che ti succede: questo il comportamento da tenere in ogni impresa.
18. Non voltare la tua guancia dagli uomini e non calpestare la terra con arroganza: in verità Allah non ama il superbo vanaglorioso.
19. Sii modesto nel camminare e abbassa la tua voce: invero la più sgradevole delle voci è quella dell'asino.”
20. Non vedete come Allah vi ha sottomesso quel che è nei cieli e sulla terra e ha diffuso su di voi i Suoi favori, palesi e nascosti? Ciononostante vi è qualcuno tra gli uomini che polemizza a proposito di Allah senza avere né scienza, né guida, né un Libro luminoso.
21. E quando si dice loro: “Seguite quello che Allah ha rivelato”, rispondono: “Seguiremo invece quello che abbiamo trovato presso i nostri avi!”. [Insisterebbero così] anche se Satana li chiamasse al castigo della Fiamma?
22. Chi sottomette il suo volto ad Allah e compie il bene, si afferra all'ansa più salda. In Allah è l'esito di tutte le cose!
23. Quanto a chi è miscredente, non ti affligga la sua miscredenza: a Noi faranno ritorno e li informeremo di quel che avranno fatto. Allah conosce perfettamente cosa c'è nei cuori.
24. Diamo loro godimento effimero per un po' di tempo e poi li spingeremo con forza nel castigo terribile.
25. Se domandi loro: “Chi ha creato i cieli e la terra?”, certamente risponderanno: “Allah”. Di': “Lode ad Allah!”. Ma la maggior parte di loro non sanno.
26. [Appartiene] ad Allah tutto quello che è nei cieli e sulla terra. Allah basta a Se Stesso, è il Degno di lode.
27. Anche se tutti gli alberi della terra diventassero calami, e il mare e altri sette mari ancora [fossero inchiostro], non potrebbero esaurire le parole di Allah. In verità Allah è eccelso, saggio.
28. La vostra creazione e resurrezione [per Allah] è [facile] come quella di una sola anima. Allah è l'Audiente, Colui Che tutto osserva.
29. Non hai visto come Allah ha fatto sì che la notte compenetri il giorno e il giorno compenetri la notte? E [come] ha sottomesso il sole e la luna, ciascuno dei quali procede [nel suo corso] fino a un termine stabilito?
30. Ciò in quanto Allah è la Verità, mentre quel che invocano all'infuori di Lui è falsità. Allah è l'Altissimo, il Grande.
31. Non hai visto che è per grazia di Allah che la nave solca il mare, affinché vi mostri qualcuno dei Suoi segni? In verità in ciò vi sono segni per ogni uomo di perseveranza, di riconoscenza.
32. Quando li copre un'onda come fosse tenebra, invocano Allah e Gli rendono un culto puro; quando poi [Allah] li mette al sicuro sulla terra ferma, alcuni di loro seguono una via intermedia. Solo il peggior traditore, il peggior ingrato rinnegherà i Nostri segni.
33. Uomini, temete il vostro Signore e paventate il Giorno in cui il padre non potrà soddisfare il figlio né il figlio potrà soddisfare il padre in alcunché. La promessa di Allah è verità. Badate che non vi inganni la vita terrena e non vi inganni, su Allah, l'Ingannatore (uno degli epiteti di Satana).
34. In verità la scienza dell'Ora è presso Allah, Colui Che fa scendere la pioggia e conosce quello che c'è negli uteri. Nessuno conosce ciò che guadagnerà l'indomani e nessuno conosce la terra in cui morrà. In verità Allah è il Sapiente, il Ben informato.

Spiegazione di alcuni versetti:
(Versetti a scelta, la cui spiegazione è stata tradotta parzialmente e parziamente riassunta dal Tafsir di Ibn Kathir disponibile gratuitamente nel web)

Riguardo il buon destino dei Credenti. Allah dice:

(v.8) Coloro che credono e compiono il bene avranno i Giardini della Delizia
Qui Allah menziona il destino dei pii nell’aldilà, coloro i quali credono in Allah e nel Suo Messaggero e compiono opere buone in accordo con le Leggi di Allah.

(v.9 parziale) dove rimarranno in perpetuo: questa in verità la promessa di Allah. Egli è l'Eccelso, il Saggio.
Significa che essi, cioè coloro che credono in Allah e nel Suo Messaggero e compiono del bene, godranno tutte le delizie e i piaceri, quali ad esempio cibo, bevande, abiti, dimore, mezzi di trasporto, donne, una luce di bellezza e suoni piacevoli, che sono inimaginabili, impensabili per la mente umana, il cui livello percettivo è limitato. Dimoreranno lì per sempre, non abbandonerrano mai quel luogo né mai desideranno abbandanarlo.

(parte del versetto 9) questa in verità la promessa di Allah: dunque questo è il giuramento di Allah, esso implica che non vi è ombra di dubbio che questo accadrà in quanto è una promessa di Allah. E Allah non rompe mai le Sue promesse, perché è il Dispensatore Più Generoso Che fa ciò che Gli piace e Che può fare qualsiasi cosa.

Prove del Tawhid
Allah spiega nei versetti successivi il Suo enorme Potere manifestato nella creazione dei cieli e della terra e tutto quello che vi è fra loro.
Al-Hasa e Qatadah dissero: “Non vi sono pilastri, visibili né invisibili.”
(versetto 10 parziale): “ha infisso le montagne nella terra, ché altrimenti si sarebbe mossa e voi con essa”: significa che le montagne sono state create per donare equilibrio alla terra e stabilizzarla, e allo stesso tempo, porvi del peso altrimenti si sarebbe mossa a causa dell’enorme quantità di acqua.
(versetto 12) Certamente fummo Noi a dare la saggezza a Luqmân: “Sii riconoscente ad Allah: chi è riconoscente lo è per se stesso. Quanto a colui che è ingrato, in verità Allah è Colui Che basta a Se Stesso, il Degno di lode”.
E chiunque renda grazie, lo fa per il suo stesso bene. E chiunque sia ingrato, in verità, Allah è Colui che basta a Se stesso e il Degno di Lode.
Riguardo la figura di Luqman, i Salaf differivano sull’identità di tale personaggio; vi sono due opinioni: che si sia trattato di un Profeta oppure un retto servo di Allah pur non possedendo il dono della Profezia. La maggioranza dei Sapienti predilige l’ultima ipotesi, che fosse, cioè, un pio servo di Allah, nonostante non avesse il dono della Profezia.
Sofyan Ath-Thawri disse, narrando da Al-Ash’ath, e lui da Ikrimah, e quest’ultimo da Ibn Abbas, “Luqman fu uno schiavo Etiope che lavorava come carpentiere (o falegname).”
Abdullah bin Az-Zubayr disse: “Ho detto a Jabir bin Abdullah: “Cosa hai sentito dire riguardo Luqman?” Egli rispose: “Che era di statura bassa con un naso piatto e che veniva dalla Nubia.”
Yahya bin Sa’id Al-Ansari narrò da Sa’id bin Al-Musayyib che “Luqman apparteneva ai neri dell’Egitto (meridionale) e che aveva labbra spesse. Allah gli donò la saggezza ma non ne fece un Profeta.”
Al-Awza’I disse: “Abdurrahman bin Harmalah mi disse: “Un uomo nero si recò da Sa’id bin Al-Musayyib per porgli una domanda, e Sa’id bin Al-Musayyib gli rispose: “Non sentirti turbato dal fatto di essere nero, perché tre dei migliori uomini furono neri: Bilal, Mahja’ lo schiavo liberato da Umar bin Al-Khattab, e Luqman il Saggio, che era un nero della Nubia con labbra spesse.”
Ibn Jarir registrò che Khalid Ar-Raba’I aveva detto:
“Luqman era uno schiavo Etiope che faceva il carpentiere. Il suo padrone (una volta) gli ordinò: ‘Sgozza questa pecora per noi.’ e dunque egli la sgozzò. Il suo padrone gli disse poi: “Porta i due pezzi migliori.” Dunque egli portò la lingua e il cuore. Trascorse un po’ di tempo, tanto quanto Allah volle, e (il suo padrone) disse: “Sgozza questa pecora per noi.” dunque egli la sgozzò.
(il suo padrone) Gli disse: “Porta i due bocconi peggiori “ dunque egli portò la lingua e il cuore. Il suo padrone gli disse: “Ti ho ordinato di portarmi i due pezzi migliori e mi hai portato questi, poi ti ho chiesto di portarmi i due pezzi peggiori e mi hai portato gli stessi!” Luqman disse: “Non c’è nulla di meglio se essi sono buoni/benevoli e non c’è nulla di peggio se sono cattivi/malevoli”.
Shu’bah narrò da Al-Hakam, da Mujahid: “Luqman era un servo retto, ma non fu un Profeta.”

Quando Allah dice:
(v.12 parziale) “Certamente fummo Noi a dare la saggezza (Al-Hikmah) a Luqmân”, qui Al-Hikmah indica la comprensione, la sapienza o conoscenza e l’eloquenza.
Poi Allah gli aveva ordinato di rendere grazie ad Allah per le benedizioni ed i favori che Allah aveva elargito a lui soltanto nel suo popolo e tra i suoi contemporanei.
Quando Allah dice che (v.12 parziale) “chi è riconoscente lo è per se stesso”, chiunque rende grazie, lo fa per il suo stesso bene, significa che ne trarrà un buon beneficio, e che la ricompensa di Allah sarà per coloro che rendono grazie.
Siccome Allah ha detto in Sura Ar-Rum (I Romani, sura 30esima, versetto 44): “chi sarà stato miscredente, la sua miscredenza gli si rivolgerà contro. Quanto a chi avrà compiuto il bene, è per se stesso che avrà preparato.”

Luqman elargì consigli preziosi a suo figlio.
Al versetto 13 gli dice: “Figlio mio, non attribuire ad Allah associati. Attribuirgli associati è un'enorme ingiustizia”. Allah ci sta raccontando come Luqman diede dei consigli a suo figlio. Il suo nome per intero era Luqman bin ‘Anqa’ bin Sadun e il nome di suo figlio era Tharan, stando a quello che viene citato da As-Suhayli.
Allah lo descrive con le parole migliori, e afferma che gli aveva garantito vasta saggezza. Luqman consigliò suo figlio, la persona più cara che aveva al mondo e che dunque meritava davvero il meglio della sua sapienza. Dunque Luqman iniziò con il consigliargli di venerare Allah Solo, e di non associargli alcunché. Poi lo ammonisce dicendogli che associare altri ad Allah è un grande errore. Al-Bukhari riferì che Abdullah aveva detto:
“Quando la seguente Ayah (versetto) del Corano fu fatto scendere: “Coloro che hanno creduto e non ammantano di iniquità la loro fede, ecco a chi spetta l'immunità; essi sono i ben guidati.” (Corano, Sura Al-An’am Il Bestiame, 6:82). I Compagni del Messaggero di Allah ne furono angosciati, e dissero: “Chi tra di noi non commette errori! Chi tra di noi non confonde la sua credenza con errori (zulm)!”
Il Messaggero di Allah disse: “Non significa questo. Non avete udito quando Luqman ha detto: “Figlio mio, non attribuire ad Allah associati. Attribuirgli associati è un'enorme ingiustizia”. (versetto 13 di Sura Luqman)Registrato da Muslim.

Successivamente:
(v.14) “Abbiamo imposto all'uomo di trattare bene i suoi genitori: lo portò sua madre di travaglio in travaglio e lo svezzò dopo due anni: “Sii riconoscente a Me e ai tuoi genitori. Il destino ultimo è verso di Me.”
Quando Luqman consigliò suo figlio di venerare Allah Solo, gli disse pure di onorare i suoi genitori. Questo è come nell’ayah: “Il tuo Signore ha decretato di non adorare altri che Lui e di trattare bene i vostri genitori. Se uno di loro, o entrambi, dovessero invecchiare presso di te, non dir loro “uff!” e non li rimproverare; ma parla loro con rispetto.” (Corano, Sura Al-Isra, Il Viaggio notturno, 17:23)
Queste due cose sono menzionate spesso insieme nel Corano.

Allah menziona il modo in cui la madre si occupa del proprio figlio e di come ella si sforzi e si stanchi restando sveglia col bambino giorno e notte.
Ma al versetto 15: “E se entrambi ti obbligassero ad associarMi ciò di cui non hai conoscenza alcuna, non obbedire loro, ma sii comunque cortese con loro in questa vita e segui la via di chi si rivolge a Me (i fedeli). Poi a Me farete ritorno e vi informerò su quello che avrete fatto”.
At-Tabarani registrò in Al-Ishrah che Sa’d bin Malik disse: “Questa Ayah (“E se entrambi ti obbligassero ad associarMi ciò di cui non hai conoscenza alcuna, non obbedire loro") fu rivelata riguardo la mia situazione. Ero un uomo che adorava la madre, ma quando abbracciai l’Islam, ella mi disse: “O Sa’d cos’è questo che ti vedo commettere? Abbandona questa tua religione, oppure io non mangerò né berrò finché morirò, e la gente ti dirà: Vergognati, per quello che mi avrai fatto ed essi diranno che tu hai ucciso tua madre.”
Le risposi: “Non lo faro Madre, non abbandonerò questa mia religione per nulla la mondo.” Ella rimase senza mangiare per un giorno ed una notte, ne era affaticata; poi rimase ancora un giorno ed una notte senza cibo e acqua e ne fu ancora più afflitta. Quando vidi quello che faceva , dissi: “O madre mia, ti giuro su Allah, seppure tu avessi un centinaio di anime e dovesse partire una dopo laltra, io non abbandonerei questa mia religion per nulla al mondo, dunque se vuoi mangia e se vuoi non farlo.”
Dunque ella pose fine al suo sciopero della fame.

Alla cortese attenzione del Senatore a vita della Repubblica On Carlo Azeglio Ciampi, Palazzo Madama

2011-09-19T16:53:00.000+01:00

BismiLlah

ecco la stesura finale della lettera a ciampi contro la legge anti-niqab. Per favore sottoscrivetela e mandate la firma (nome e cognome) alla sorella AmatuLlah (syrelia@virgilio.it) e inoltrate se possibile.

jazakum Llahu khairan

Nel Nome del Dio Unico

Alla cortese attenzione del Senatore a vita della Repubblica
On. Carlo Azeglio Ciampi
Palazzo Madama

Oggetto: Proposte di legge denominate “leggi anti-niqaab ed anti-burqa”, ovvero Sbai-Contento e Mantini-Tassone.

Egregio Senatore,
Ci rivolgiamo a Lei, in vista del prossimo vaglio da parte del Senato della Repubblica delle proposte di legge in oggetto.
Come donne e come musulmane, speriamo che Lei si faccia portavoce delle nostre istanze, poiché, nonostante siamo le destinatarie, o per meglio dire le vittime, delle proposte di legge anti-niqab, non abbiamo avuto mai la possibilità di essere ascoltate e ci vediamo costrette ad essere rappresentate da persone prive delle competenze necessarie e tutto fuorché rappresentative delle comunità islamiche italiane, non avendo alcun titolo, né teologico né giurisprudenziale, per poter parlare a nome dei musulmani.
Lei in passato già prese a cuore il caso di una nostra sorella che venne multata per via del suo velo, dunque speriamo che voglia darci la possibilità di far sentire la nostra voce.
Abbiamo letto le proposte di legge in questione e, come potrà constatare Lei stesso leggendo i testi delle suddette, ne abbiamo dedotto quanto segue:
La "Sbai-Contento" poggia su basi discriminatorie, infatti chiede chiaramente che siano vietati gli "indumenti delle donne musulmane". Come può essere applicabile? È incompatibile con l'art. 3 della Costituzione Italiana. Anche alcune ebree ortodosse indossano un velo che copre il viso, eppure le sole ad essere colpite dal divieto saremmo noi.
È dunque di nuovo il tempo di leggi ad hoc per questa o quella comunità razziale o religiosa? Ogni secolo deve avere le sue?
La Mantini-Tassone fa invece di peggio. Attraverso l’audizione di personaggi assolutamente ignoti alla maggioranza dei musulmani italiani, senza alcun titolo teologico o giurisprudenziale islamico, alcuni addirittura appartenenti o rappresentanti di associazioni laiche, affermano l’esatto contrario di ciò che l’Islam prescrive circa l’uso dell’abbigliamento femminile (hijab) e dell’uso del velo che copre il volto (niqab)!

Quando io e le mie sorelle musulmane abbiamo letto il resoconto delle audizioni, siamo rimaste allibite….. Nessun teologo, nessun sapiente, nessun giurista musulmano crederebbe mai che quelle dichiarazioni possano essere uscite dalla bocca di qualcuno che si dichiara musulmano. Eppure proprio in base a quelle, un centinaio di donne dai 18 anni in su, rischiano di venire costrette a rinunciare alla propria vita fuori dalle mura domestiche, a non poter accompagnare i bimbi a scuola o ad andare a prendere un litro di latte o il pane al supermercato, non per la costrizione di qualche familiare (come alcuni vorrebbero far credere!) o per propria scelta ma a causa dello Stato che dovrebbe tutelare invece i loro diritti.
Di più: come al solito, siamo state descritte come donne “deboli, incapaci di decidere per noi stesse, schiave, sottomesse, poco acculturate se non completamente ignoranti”. Ci hanno definite “poche decine di donne sopra i 40 anni”, “immigrate”, “ abituate alle tradizioni tribali dei nostri paesi di nascita”.
Invece, come potrà constatare nel leggere le firme in calce, noi siamo in maggioranza italiane, nate in Italia, spesso abbiamo dovuto “combattere” contro il volere delle nostre famiglie, che avrebbero voluto farci rinunciare al velo. Molte di noi non hanno ancora 30 anni e molte hanno almeno una laurea. Di quali donne parlano dunque i politici che affermano che questa legge sia “necessaria”? Necessaria per chi?
Si parla di “sicurezza”. Come si può aumentare la sicurezza arrestando delle madri semplicemente per la loro scelta religiosa? O vietando ad una ragazza di studiare?
Altri stati democratici e sviluppati come la Svizzera, la Gran Bretagna, la Norvegia e perfino gli Stati Uniti hanno ritenuto una norma che proibisca di coprire - se lo si desideri - parte del proprio viso, oltre che anticostituzionale anche inutile, ingiusta e sproporzionata, il che dimostra che non c’è alcun legame tra il niqāb e la sicurezza, come sostengono anche valenti giuristi i quali distinguono giustamente l’identificabilità da parte delle forze dell’ordine dalla visibilità da parte di tutti.
Ribadiamo con convinzione che il niqāb non riveste alcuna delle connotazioni politiche o estreme che sono state ad esso associate in evidente malafede; si tratta semplicemente di una scelta sacra fatta da una credente solo per Dio, e in quanto tale chiediamo che venga tutelata dalla legge.
Fiduciose, La ringraziamo per l’attenzione accordataci e Le porgiamo i nostri migliori saluti.

La preghiera, i suoi pilastri, le sue parti obbligatorie e le azioni o du’aa’ della sunnah.

2011-09-13T00:15:00.002+01:00

La lode spetta interamente ad Allah.
Svariate sono le parti della preghiera che rappresentano atti di sunnah, applicata sia attraverso azioni che parole. Per atti sunnah si designano azioni in più, oltre i così detti pilastri della preghiera (cioè parti essenziali) e parti obbligatorie della stessa.
Alcuni dei faqaha’ hanno affermato che vi sono 17 atti verbali sunnah nella preghiera, e 15 azioni sunnah. La preghiera non è invalidata nel caso in cui un individuo ometta una di queste azioni, sia che essa venga omessa deliberatamente che per smemoratezza, a meno che non si tratti di uno dei pilastri e delle parti obbligatorie della preghiera stessa.
La differenza tra un pilastro e una parte obbligatoria risiede nel fatto che un pilastro non può essere ignorato (eliminato), sia deliberatamente che per errore, esso deve sempre essere eseguito. Una parte obbligatoria, invece, se omessa per dimenticanza, potrà essere compensata con l’adempimento della prosternazione di dimenticanza (sujud al-Sahw).
Potrebbe risultare utile menzionare i pilastri della preghiera e le sue parti obbligatorie, seguite da quelle sunnah, basandoci sul libro Dalil al-Talib, un rinomato sommario utilizzato dai fuqaha’ Hanbali.

1- I pilastri della preghiera sono:
eregersi all’in piedi durante le preghiere obbligatorie se si può;
il takbir di apertura (pronunciare: “Allahu Akbar”);
recitare sura al-Fatihah;
ruku’ (piegarsi/inchinarsi in avanti), il minimo del quale è rappresentato dal piegarsi in modo tale che le mani raggiungano le ginocchia, ma la forma più completa di esso è ottenuta livellando la schiena ad angolo retto e tenendo la testa parallela ad essa;
alzarsi dopo l’essersi inchinati in avanti;
eregersi dritti;
sujud (prostrazione col capo chino a terra) la forma più perfetta della quale si ottiene posizionando fronte, naso, palmi delle mani, ginocchia, e dita dei piedi a terra con fermezza, e il minimo del quale è, invece, ottenuto posizionando una porzione di ciascuna di esse a terra;
alzarsi dalla prostrazione;
sedersi tra le due prostrazioni. Comunque ci si sieda va bene, ma la sunnah è di sedersi muftsrishan, che significa sedersi sul piede sinistro e tenere il piede destro ritto con le dita che puntano verso la qiblah;
essere a proprio agio in ciascuno di questi pilastri;
il tashahhud finale;
sedersi per recitare il tashahhud finale e i due saluti di pace;
i due saluti di pace. Questo significa dire due volte: “as-salamu ‘alaykum wa rahmat’Allah.” (Che la pace e la misericordia di Allah siano su di voi). Nelle preghiere nafil (volontarie) è sufficiente pronunciare un solo saluto di pace; lo stesso si applica nella preghiera funebre;
inoltre si è tenuti ad eseguire i pilastri nell’ordine menzionato. Se un individuo deliberatamente si prostra prima di inchinarsi in avanti in ruku’, ad esempio, la preghiera è invalidata; se lo si fa per errore, si deve ritornare indietro, inchinarsi e poi prostrarsi.

2-Le parti obbligatorie della preghiera, che sono otto, sono le seguenti:
gli altri tabkir oltre quello di apertura;
pronunciare: “Sami’a Allahu liman hamidah” (Allah ode colui che Lo loda), se è l’Imam a condurre la preghiera o se si sta pregando da soli;
dire: “Rabbana wa laka’l-hamd” (O nostro Signore, a Te la Lode);
dire: “Subhaana rabbiy al-‘adhim” (Gloria sia a Te, O mio Signore Onnipotente), una volta quando ci si inchina in avanti;
dire: “Subhaana rabbiy al-a’laa” (Gloria sia al mio Signore il Più Alto) una volta quando ci si prostra;
dire: “Rabb ighfir li” (Signore perdonami) tra le due prostrazioni;
il primo tashahhud;
sedersi per il primo tashahhud.

3-Enunciati sunnah della preghiera , che sono 11, sono le seguenti:
dopo il primo takbir di apertura, pronunciare: “Subhaanaka Allaahumma wa bi hamdika, wa tabaaraka ismuka, wa ta’aala jadduka wa laa ilaaha ghayruka” (Gloria e Lode siano a Te, O Allah; Benedetto sia il Tuo nome, Esaltata sia la Tua Maestà, e non vi è altro dio all’infuori di Te). Questo è definito du’aa’ al-istiftaah (il du’aa’ di apertura);
cercare rifugio in Allah;
dire “bismillah”;
dire “amin”;
recitare una surah dopo al–Fatihah;
recitare ad alta voce, nel caso dell’Imam;
dire dopo il tahmid (Rabbana wa laka’l-hamd), per colui che sta pregando dietro l’Imam: “Mil’al-samawati wa mil’al-ard wa mil’ ma shi’ta min shay’in ba’d (Che riempia i cieli, che si riempia la terra e qualunque cosa Tu voglia) (il punto di vista più corretto è che esso sia della sunnah per colui il quale sta pregando in congregazione);
pronunciare il tasbih quando ci si inchina più di una volta, una seconda, terza volta o più;
pronunciare il tasbih nella prostrazione più di una volta;
dire “Rabb ighfir li” più di una volta tra le due prostrazioni;
invocare preghiere sulla famiglia del Profeta (pace e bendizioni di Allah siano su di lui) nell’ultimo tashahhud, e invocare benedizioni su di lui e su di essi, e subito dopo pronunciare il du’aa’.

4- Posture della sunnah:
alzare le mani quando si recita il takbir di aperture;
alzare le mani quando ci si inchina;
alzare le mani quando ci si alza dal ruku’;
lasciarle cadere subito dopo;
posizionare la mano destra sulla sinistra;
guardare il posto in cui ci si prosterna;
erigersi con i piedi separati;
mantenersi le ginocchia con le dita delle mani ben distanziate fra di esse quando ci si inchina, tenendo la schiena ben dritta e mettendo la testa parallela alla stessa;
posizionare le parti del corpo sulle quali ci si prostra a terra con fermezza, a parte le ginocchia, perché è considerato makruh premerle fermamente a terra.
tenere i gomiti lontano dai fianchi, la pancia lontano dalle cosce, e le cosce dai polpacci, tenere i piedi dritti; mantenere le dita dei piedi separate a terra; posizionare le mani al livello delle spalle con le dita aperte;
sedersi muftarishan tra le due prostrazioni e nel primo tashahhud, e sedersi mutawarrikan nel secondo tashahhud;
posizionare le mani sulle cosce con le dita vicine tra le due prostrazioni, e nel tashahhud, eccetto che nell’ultimo in cui il mignolo e l’anulare dovrebbero essere tenuti piegati all’interno, e andrebbe fatto un cerchio con il medio e il pollice, e si dovrebbe indicare con l’indice quando si ricorda Allah;
voltarsi a destra e a sinistra per i saluti di pace.
Esistono comunque alcune piccole divergenze nelle opinioni dei fuqaha’ a riguardo di alcune di queste informazioni; alcuni ritengono obbligatorio, ciò che altri riguardano come sunnah. Questo è discusso in dettaglio nei libri di fiqh.

Allah sa meglio

Tradotto da Islam Q&A
Ogni errore e' solo dalla mia ignoranza

Islam: religione della tolleranza e della moderazione

2011-09-07T22:24:00.003+01:00

L'Islam è la religione della moderazione e della temperanza, non quella del rigorismo e dell'ostinazione. Allah l‘Altissmo dice nel Corano (2:286): "Allah non impone a nessun'anima al di là delle sue capacità. Quello che ognuno avrà guadagnato sarà a suo favore e ciò che avrà demeritato sarà a suo danno."
Le prescrizioni dell'Islam sono fondate su questa metodologia indicata dal Profeta: "Evitate quello che vi proibisco ed eseguite quello che vi ordino di svolgere; eseguitene il possibile. Ecco quello che provocò la dannazione dei vostri predecessori: le loro numerosissime questioni e la loro continua opposizione ai profeti." (Muslim n° 1337)
Una delle migliori illustrazioni di questa metodologia sta nel racconto che segue:
"Un compagno del Profeta (pace su di lui)venne un giorno a dirgli: "O Messaggero di Allah, sono perduto!" "Che hai ?" gli domandò il Profeta (pace e benedizioni su di lui). "Ho avuto un rapporto sessuale con mia moglie durante il digiuno." Il Profeta (pace su di lui) gli domandò: "Hai qualche schiavo da affrancare?" L'altro rispose: "No!" "Puoi osservare il digiuno per due mesi di seguito?" L'altro rispose: "No!" "Potresti sfamare sessanta poveri?" L'altro disse: "No!" Nel frattempo si portò al Profeta (pace su di lui) il dono di un canestro di datteri freschi. Il Profeta chiamò il compagno e gli disse: "Prendi questo e fanne elemosina!" L'uomo allora esclamò: "Non conosco nessuno più povero di me. Messaggero di Allah, ti giuro che in tutta la contrada non troverai famiglia più povera della mia!" Il Profeta scoppiò a ridere poi gli disse: "Allora dàllo da mangiare alla tua famiglia!"" (Bukhari n° 1834)
Così tutti gli atti di adorazione prescritti in Islam si eseguono nel quadro dei limiti di capacità dell'essere umano e a nessun fedele viene imposto uno sforzo superiore alle proprie possibilità. I pilastri e prescrizioni dell'Islam vengono annullati in certi casi, come si indica di seguito:
-per la preghiera rituale, viene formulato l'obbligo di tenersi in piedi, tuttavia, se non si riesce a farla in piedi (per ovvi motivi di salute), la preghiera può farsi anche seduti, distesi, oppure compiendo solo dei gesti;
-chi non possiede una ricchezza che raggiunga la soglia minima imponibile, viene esentato dalla zakat (tassa a scopo caritatevole annuale). Anzi, può al contrario diventarne beneficiario se è povero bisognoso;
-il malato, la donna in stato di mestruo, la donna incinta, sono esenti dall'osservazione del digiuno di Ramadan;
-il pellegrinaggio non è obbligatorio per quelli che non ne hanno la capacità materiale (fisica) o finanziaria. Allah l'Altissimo dice infatti (Corano, 3: 97: "Spetta agli uomini che ne hanno la possibilità di andare, per Allah, in pellegrinaggio alla Casa."
-ad ogni uomo in pericolo di morte, è permesso nel limite dello stretto necessario per sopravvivere, consumare o bere cibi e bevande proibite dall'Islam. Allah dice a questo riguardo (Corano, 2:173): "E chi vi sarà costretto, senza desiderio o intenzione, non farà peccato. Allah è perdonatore, misericordioso."
[...]

* L'Islam è una religione rispettosa delle altre religioni rivelate, ingiunge al fedele di credere in esse, di rispettarle, di venerare ed amare i profeti ai quali dette religioni furono rivelate. Allah l’Altissimo dice nel Corano (4:150-151): "In verità coloro che negano Allah e i Suoi messaggeri, che vogliono distinguere tra Allah e i Suoi messaggeri, dicono: "Crediamo in uno e l'altro neghiamo" e vogliono seguire una via intermedia; sono essi i veri miscredenti, e per i miscredenti abbiamo preparato un castigo umiliante."
L'Islam vieta di insultare le credenze e le religioni degli altri. Allah dice nel Corano (6: 108): "Non insultate coloro che essi invocano all'infuori di Allah, ché non insultino Allah per ostilità e ignoranza. Abbiamo reso belle, [agli occhi di ogni comunità], le loro proprie azioni. Ritorneranno poi verso il loro Signore ed Egli li renderà edotti sul loro comportamento."
L'Islam prescrive ai credenti di discutere e dibattere con coloro che si oppongono all'Islam con saggezza e moderazione. Allah infatti dice (Corano, 16:125): "Chiama al sentiero del tuo Signore con la saggezza e la buona parola e discuti con loro nella maniera migliore. In verità il tuo Signore conosce meglio [di ogni altro] chi si allontana dal Suo sentiero e conosce meglio [di ogni altro] coloro che sono ben guidati."
L'Islam chiama al dialogo costruttivo ed obiettivo che unisce nella via del Signore: Allah infatti dice (Corano, 3:64): "Di': "O gente della Scrittura, addivenite ad una dichiarazione comune tra noi e voi: [e cioè] che non adoreremo altri che Allah, senza nulla associarGli, e che non prenderemo alcuni di noi come signori all'infuori di Allah. "Se poi volgono le spalle allora dite: "Testimoniate che noi siamo musulmani.""
* L'Islam è la religione della pace con tutto il senso che questa parola implica, sia all'interno della società musulmana, in conformità con quello che disse il Profeta (pace su di lui): "Volete che vi indichi chi è il credente? È quello di cui la gente si fida per il suo bene e per la sua persona; è colui che risparmia alla gente i misfatti della sua lingua e delle sue mani; il mujahid è colui che fa il possibile per obbedire ad Allah; ed il muhajir è colui che sfugge gli errori ed i peccati." (Ibn Habban n° 4862); sia a livello mondiale: la pace basata su rapporti di sicurezza, di stabilità e di non aggressione tra la società musulmana e le altre società, in particolare quelle società che non ostacolano la diffusione della fede religiosa. Allah dice nel Corano (2: 208): "O voi che credete! Entrate tutti nella Pace. Non seguite le tracce di Satana. In verità egli è il vostro dichiarato nemico."
Per conservare e preservare la pace, l'Islam esorta i fedeli a respingere l'aggressione e a resistere ad ogni ingiustizia. Allah dice infatti (2:194): "Aggredite coloro che vi aggrediscono. Temete Allah e sappiate che Allah è con coloro che Lo temono."
A dimostrazione dell'attaccamento alla pace, l'Islam prescrive ai suoi fedeli in caso di guerra di accettare la pace e di porre fine alle operazioni belliche quando il nemico avanza tale richiesta. Allah l’Altissimo dice nel Corano (8:61): "Se inclinano alla pace, inclina anche tu ad essa e riponi la tua fiducia in Allah. Egli è Colui che tutto ascolta e conosce."
Ma malgrado il grande attaccamento alla pace, l'Islam non ama che i suoi fedeli si avviliscano a causa di cio', né che il loro onore venga calpestato. Allah l’Altissimo dice infatti (47:35): "Non siate dunque deboli e non proponete l'armistizio mentre siete preponderanti. Allah è con voi e non diminuirà [il valore del]le vostre azioni."
* L'Islam vieta di essere costretti e di costringere altri nell'abbracciarlo (questa fede); abbracciare l'Islam deve essere un atto libero, risultato da un profondo convincimento; la costrinzione non è una soluzione per la diffusione della fede di Allah. Allah dice a tale riguardo (Corano, 2:256): "Non c'è costrizione nella religione. La retta via ben si distingue dall'errore."
Se il messaggio islamico raggiunge la gente e gli viene spiegato chiaramente, avrà completa facoltà di scelta: l'Islam crede nella libertà dell'uomo e nella sua volontà di accettare o rifiutare la fede. Allah dice a tale proposito nel Corano (8:29): " Di': « La verità [proviene] dal vostro Signore: creda chi vuole e chi vuole neghi. » La fede e la retta via sono nelle mani di Allah, che dice (Corano, 10:99): "Se il tuo Signore volesse, tutti coloro che sono sulla terra crederebbero. Sta a te costringerli ad essere credenti?"
Uno tra i pregi dell'Islam risiede nella tolleranza mostrata verso la Gente delle Scritture, cioè i cristiani e gli ebrei, ai quali assicura la libertà di culto.
Abu Bakr Esseddik, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: "Incontrerete genti che si sono fatti eremiti, dediti alla loro devozione; lasciateli in pace alle loro pratiche." (Tabari 3/ 226) Lascia loro intera facoltà di vivere secondo i dettami delle loro religioni, consumando carne suina e vino o praticando le loro tradizioni di matrimonio, divorzio e di rapporti commerciali, entro limiti definiti e precisati, di cui non si potrà qui trattare.

* L'Islam ha lottato contro lo schiavismo e prescrive l'affrancamento degli schiavi in compenso dell'ingresso in paradiso; il Profeta (pace e benedizione su di lui) disse infatti: "A chi libera uno schiavo, Allah libera dall'inferno ogni membro del suo corpo [...]." (Muslim n° 1509)

Tratto da Il Messaggio delll'Islam di Abdul Rahman Al-Sheha, traduzione in italiano del Professor Muhammad Hassani, presto disponibile in versione corretta e revisionata su www.aims-uk.org inshaa'Allah.

Qual è la regola sul digiunare sei giorni nel mese di Shawal? È wajib (obbligatorio)?

2011-09-04T22:57:00.002+01:00

La lode spetta da Allah.
Digiunare sei giorni di Shawal dopo il digiuno obbligatorio di Ramadan è Sunnah Mustahabbah, non wajib (non rappresenta un atto obbligatorio). È raccomandato che i Musulmani digiunino sei giorni del mese di Shawal, in quanto vi è grande virtù in ciò e ricompense immense. Da quanto è riferito in un hadith sahih del Profeta (pace e benedizioni su di lui), infatti, chiunque digiuni questi sei giorni avrà registrata una ricompensa tale come se avesse digiunato un intero anno.
Abu Ayub (che Allah ne sia compiaciuto) disse: “Per chiunque digiuni durante il mese di Ramadan, facendo seguire poi sei giorni di Shawal, sarà come se avesse digiunato per tutta la vita.” (Narrato da Muslim, Abu Dawud, Al-Tirmidhi, al-Nisa’I e Ibn Majah).
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha spiegato questo [tale concetto] quando ha detto: “Chiunque digiuni sei giorni dopo l’Aid-al-Fitr ha completato un anno: (chiunque faccia una buona azione ne avrà dieci hasanat ).”
Stando ad un’altra narrazione: “Allah ha fatto per ogni hasanah, dieci uguali, dunque un mese equivale a digiunare 10 mesi, e digiunare sei giorni completa l’intero anno.” (Al-Nisa’i e Ibn Majah. Si veda anche Sahih al-Targhib wa’l-Tarhib, 1/421).
È stato anche narrato da Ibn Khuzaymah con le seguenti parole, che: “Digiunare il mese di Ramadan arreca una ricompensa moltiplicata per dieci uguali, e digiunare sei giorni arreca la ricompensa di due mesi, che sommate risultano nel digiunare un intero anno.”
I Fuqaha’ Hanbali e Shafa’i spiegarono che digiunare sei giorni di Shawal dopo aver digiunato durante il mese di Ramadan, equivale a digiunare un anno intero di digiuno obbligatorio, perché la ricompensa moltiplicata si applica anche ai digiuni nafil, in quanto ogni hasanah arreca la ricompensa di dieci uguali.
Un altro importante beneficio del digiunare sei giorni di Shawal è che essi compensano ogni ammanco dei giorni di digiuno obbligatori di Ramadan, in quanto nessuno è esente da difetti o peccati che hanno un effetto negativo sul proprio digiuno.
Nel Giorno della Resurrezione, alcune di queste azioni nafil saranno utilizzate per compensare tutti i difetti degli atti obbligatori, come il Profeta (pace e benendizioni su di lui) ha detto:
“La prima cosa di cui verrà chiesto nel Giorno del Giudizio è la preghiera. Nostro Signore, Che sia Glorificato, l’Eccelso, dirà ai Suoi angeli, sebbene Egli sappia meglio: ‘Osservate la preghiera del Mio servo, [verificate] se essa è completa o parziale’, e se vi sono degli ammanchi, Egli dirà: ‘Guardate e verificate se il Mio servo ha compiuto delle preghiere volontarie (nafil).’ Se egli ha eseguito delle preghiere volontarie, [Allah] dirà: ‘Compensate l’ammanco delle azioni obbligatorie del Mio servo con le sue azioni volontarie.’ Poi tutte le sue azioni verranno trattate ugualmente.”
(Narrato da Abu Dawud).
E Allah sa meglio.

da ISLAM Q&A
Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

Aid-al-Fitr: il Ramadan finisce con questa celebrazione?

2011-08-29T22:26:00.002+01:00

Martedi 30 Agosto 2011: Aid al Fitr
TAQABALA ALLAH MINNA WA MINKUM

Anche quest’anno il Ramadan è giunto al termine e molto velocemente subbhanAllah! Ed anche quest’anno siamo fieri di celebrare la nostra fine della fine del periodo del digiuno detta Aid al Fitr.

“Per ogni popolo c’è una festa e questa è la nostra festa” disse il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ad Abu Bakr (radiallahu’anhu). [Bukhari e Muslim]. Le parole: “la nostra festa” ricoprono un importante significato per i Musulmani siccome tali celebrazioni sono proprio le nostre e derivate solo ed esclusivamente dalla Shari’ah. Siccome in generale le vacanze derivano da tradizioni religiose, è molto importante che noi palesiamo grande gioia durante le nostre feste, radunandoci per sentire che sono proprio le nostre, e sentire che sono diverse dalle festività dei mushrik. Noi non celebriamo il Natale, Hanuka o altre festività pagane e i nostri ringraziamenti vanno ad Allah solo (che sia Glorificato).
[…] Dato che le festività hanno grande effetto sulla mente umana e sul comportamento, gli studiosi musulmani enfatizzano il concetto di diversità dai mushrik nelle nostre cerimonie.

Senza offesa per nessuno e con nessuna pretesa di essere migliori di altri, sarebbe direi inutile imitare le festività dei non musulmani, e sarebbe deleterio per i Musulmani prendervi addirittura parte.
Noi Musulmani abbiamo le nostre celebrazioni, le nostre tradizioni e dobbiamo esserne davvero fieri, senza cercare di imitare gli altri nel modo di celebrare o nel modo di abbigliarsi.

[…] È importante dire che per essere veramente diversi nelle nostre ceremonie, e soprattutto nel modo in cui il Profeta (pace e benedizioni su di lui) voleva che fossimo, dovremmo seguire la Sunnah alla lettera. Questo farà di noi dei veri seguaci del Profeta (pace e benedizioni su di lui).
Dunque dovremmo anche essere consci delle bid’ah (innovazioni) purtroppo commesse (dagli stessi musulmani ignoranti in materia religiosa) durante tali ceremonie. Le bid’ah (innovazioni) vanno a spese della Sunnah (detti e modi del Profeta, pace su di lui) che ne viene rimpiazzata. Ibn Taymiyah ha detto: “Non c’è posto nel cuore allo stesso tempo per la Sunnah e la Bid’ah.” [Al-Iqtida]. Allah dice: (traduzione del significato):
“Di' (O Muhammad): “Se avete sempre amato Allah, seguitemi. Allah vi amerà e perdonerà i vostri peccati. Allah è perdonatore, misericordioso”. (Corano, Sura al-Imran, La gente di Imran, 3:31)
Sunnah dell’Aid
1) È Sunnah abbigliarsi con gli abiti migliori per la festa dell’Aid. Fu narrato che Ibn ‘Umar soleva farlo insieme ad altri Compagni del Profeta (pace e benedizioni su di lui). [Fath al-Bari]
2) È obbligatorio (wajib) pregare la preghiera dell’Aid al Fitr. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) e i suoi Compagni non smisero mai di farlo, e raggrupparono gente, persino donne durante il ciclo mestruale, bambini e anziani. [Bukhari e Muslim]
3) È Sunnah mangiare dei datteri prima di lasciare casa per la preghiera dell’Aid per mostrare che il periodo di digiuno è terminato. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) soleva non lasciare casa per la preghiera dell’Aid se non dopo aver mangiato dei datteri. [Bukahri e Ahmad]
4) È Sunnah recitare il takbir ad alta voce lasciando la casa per recarsi verso il luogo di preghiera. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) soleva recitarlo sino alla fine della preghiera. [Silsilat al-ahadith as-Sunnah]
5) Non c’è alcun hadith relativo a Rasulullah (pace e benedizioni su di lui) su cosa dovrebbe essere detto quando si reciti il takbir sulla strada per la preghiera, ma Ibn Mas’ud soleva dire quello che segue:
Allahu Akbar (due volte)
Laa Illaha Illallaaha
Allahu Akbar
Wa Lillahil Hamd [Narrato da Ibn Abi Shaybah]
6) La Sunnah delle preghiere delle Aid è di pregare nel musallah (posto alla scoperto) e non nella moschea. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) non ha mai pregato le preghiere dell’Aid nella moschea. Abu Sa’id (radiallahi ‘anhu) riferì: “Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) soleva andare in un campo all’aperto per l’Aid al Fitr e l’Aid al Adha, e la prima cosa che faceva era pregare.” [Bukhari e Muslim]
7) Né l’adhan né l’iqamah vengono pronunciate. [Muslim]
Ibn Abbas riferì: “Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) pregava due raka’ah per l’Aid e non pregava né prima né dopo.” [Bukhari]
9) Jabir (radiallahu ’anhu) riferì: “Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) soleva ritornare dall’Aid al Fitr su un sentiero diverso da quello per il quale era andato.” [Bukhari]
10)È permesso ascoltare canti senza musica nel giorno dell’Aid specialmente per i bambini. [Bukhari e Muslim]
Bid’ah dell’Aid
Rappresentano un’innovazione in ambito religioso:
1) Radersi le barbe specialmente per l’Aid. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci ha ordinato di non raderci le barbe; dunque è davvero una vergogna che, in questo bellissimo giorno in cui si dovrebbe dimostrare la differenza tra noi e i mushrik, alcuni musulmani si radino le barbe così da ‘sembrare puliti’ come i mushrik.
2) Imitare i mushrik nelle loro pratiche e abbigliamento, stringere la mano alle donne. […]
3) Ascoltare la musica nel giorno dell’Aid. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Ci saranno alcuni nel mio popolo che considereranno leciti l’adulterio, la seta indossata dagli uomini, bere intossicanti, e strumenti musicali.” [Bukahri, Abu awud e Bayhaqi]
4) Donne che non indossano l’hijab [appositamente per festeggiare]. Fare questo significa celebrare l’Aid commettendo uno tra i peccati maggiori.
5) Visitare i cimiteri in modo speciale nel giorno dell’Aid. È permesso visitare i cimiteri tutto l’anno dunque non dovremmo farne un evento particolare della festa dell’Aid.
6) Sprecare del denaro nel cibo invece di donarlo ai bisognosi.
Chiediamo ad Allah (Che sia Glorificato) ci aiutarci ad evitare ogni forma di Bid’ah e di guidarci nel seguire la Sunnah del Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui).

Il Ramadan finisce con l’ Aid al Fitr?
Sicuramente avreste una risposta affermativa dalla maggior parte dei Musulmani, se chiedeste se il Ramadan abbia fine con la festa dell’interruzione del digiuno. Riguardo le ingiunzioni dell’astensione da cibo, bevande e contatto sessuale con il coniuge durante il giorno, si può facilmente accertate dal Corano e dagli Ahadith a tale riguardo. Comunque, quando si va ad investigare sulle ragioni che fanno del Ramadan una tale benedizione, se ne dedurrà che le lezioni apprese, dovrebbero rimanere con noi tutto l’anno. Prima di tutto il fatto che si trascorra il tempo tra l’alba e il tramonto negandoci di godere di alcuni bisogni normali e di alcuni piaceri di questo mondo, serve a sviluppare in noi stessi forza di volontà e auto-disciplina. Questo ci aiuterà a sviluppare la più preziosa delle virtù: ‘la pazienza’ (se Allah vuole). Allah (Che sia Glorificato) dice:
“O voi che credete, rifugiatevi nella pazienza e nell'orazione. Invero Allah è con coloro che perseverano.” (Corano, Sura al-Baqara, La Giovenca, 2:153)
Tenendo sempre in mente che stiamo attuando un ordine di Allah (Che sia Glorificato) ricordiamo a noi stessi il fine della ricerca del Compiacimento di Allah. Il mese di Ramadan ci aiuta a rinforzare il nostro bisogno di essere costantemente consapevoli dell’obbedienza ad Allah (Che sia Glorificato) e essere memori del fatto che la Sua Guida è la più grande delle grazie che Egli ci ha elargito . Allah (Che sia Glorificato) dice:
“O uomini, vi è giunta un'esortazione da parte del vostro Signore, guarigione per ciò che è nei petti, guida e misericordia per i credenti. Di' loro che si compiacciano della grazia di Allah e della Sua misericordia, ché ciò è meglio di quello che accumulano.” (Corano, Sura Yunus, 10:57-58)
Attraverso il digiuno del Ramadan non si comprende soltanto che ubbidire ad Allah (Che sia Glorificato) rappresenta la gioia più grande, ma che vivere e mettere in pratica tale obbedienza in un senso più acuto frenando i nostri desideri nelle giornate di questo mese benedetto. Ubbidire ad Alla (Che sia Glorificato) con amore e umiltà, che rappresenta l’essenza dell’adorazione, diventa il punto focale delle nostre vite. Per questa ragione quando ci viene chiesto della fine del Ramadan, dovremmo sapere che il suo spirito non finisce mai, perché potrebbe rappresentare il nostro atteggiamento relativo al modo in cui adoriamo Allah tutto l’anno. Si realizza che è stato compiuto un passo in avanti, un grande passo, sul sentiero dell’Islam, che il Ramadan è stato istituito per aiutarci a raggiungere il nostro fine qui in questa vita.
[…] Abbiamo bisogno della Guida e degli Ordini di Allah (che Sia Glorificato) come predicato e messo in pratica dal Messaggero (pace e bendizioni su di lui); e abbiamo bisogno di ubbidire ad Allah (che Sia Glorificato) e al Suo Messaggero (pace su di lui) veramente e fedelmente malgrado gli eccessi che i nostri desideri bramano. Perciò quando il Ramadan raggiunge alla fine, non lasciamo scappare questa grande benedizione pensando che tutto sia volto al termine, e ricadendo nella nostra apatia. Aggrappiamoci a questa Grazia e Guida Divina, plasmiamo le nostre esistenze su di essa, e diventiamo quel tipo di esseri umani degni di essere chiamati Musulmani!

Tradotto da:
The Rulings of Ramadaan
Author: Islamic Society of the University of Essex
da salafipublications

Quali lezioni trarre da Ramadan

2011-08-24T23:58:00.003+01:00

Perchè si digiuna nel Ramadan, in definitiva a cosa serve?
Per questo articolo mi sono avvalsa del supporto del testo “Le lezioni da trarre dal Ramadân”, scritto da Abdel-Muhsin Al-Abbâd, Tradotto in italiano da: Umm Saad

“Il tuo Signore crea ciò che vuole e sceglie [ciò che vuole].” (Corano XXVIII. Al-Qasas, 68)

Il Digiuno, in arabo “Saum”, è una forma di obbedienza ad Allah, in quanto nel Giorno del Giudizio il genere umano verrà giudicato in base alla devozione nella propria fede in Allah, all’amore che ha nutrito per il Creatore e all’obbedienza che Gli avrà dimostrato durante la propria vita terrena. Dico ‘dimostrato’ perché sebbene l’intenzione sia alla base di tutto ed ogni azione verrà giudicata in base ad essa, il fedele è altresì tenuto a dimostrare quello che intende, a mettere in atto le proprie intenzioni con le sue stessa membra , le sue azioni e le sue parole. L’Islam è una fede che si basa sull’azione, il musulmano è un fedele attivo che si adopera per accrescere la sua fede, aiutare il prossimo e divulgare il messaggio del monoteismo islamico. Anche il Ramadan dovrebbe dunque essere un mese produttivo, in cui operare bene per poter accumulare tante hasanat , cioè ricompense. Tale produttività in materia di buone opere, preghiera, khushu (raccoglimento in reghiera), miglioramento caratteriale (annichilimento del proprio egoismo, accrescimento della propria generosità, annientamento dell’ipocrisia ecc. ecc….) andrebbe poi protratto nel tempo e non meramente finire col compimento del Ramadan.

“Colui che ha creato la morte e la vita per mettere alla prova chi di voi meglio opera.” (Corano LXVII. Al-Mulk, 2)

Col digiuno si imparano tante lezioni di vita.
Il digiuno è una prova di grande umiltà a cui il servo si accinge con l’unico scopo di compiacere il suo Padrone. Avere lo stomaco vuoto aiuta ad osservare il mondo da un’altra prospettiva, a mettersi dall’altro lato, dal lato dei poveri e bisognosi, aiuta sicuramente a pensare…a pensare a tutto quello che si ha e che poteva non esserci destinato, e che non viene mai apprezzato né preso in giusta considerazione.
Il digiuno fa scattare automaticamente una voglia inarrestabile di avvicinamento al proprio Signore, ci si avvicina a Lui di giorno con il digiuno dal cibo, l’eliminazione dei peccati e con la rinuncia ad alcune gioie della vita normalmente permesse, resistere alle quali ci tempra, e ci si avvicina a Lui di notte dedicandosi alla preghiera e alla lettura del Corano.

Ramadan rappresenta il miglior mese per consacrarsi ad ogni forma di adorazione, pregando in orario, accumulando preghiere supererogatorie (volontarie), recitando il Corano, evitando peccati che fanno parte purtroppo delle nostre cattive abitudini quotidiane, migliorando il nostro carattere e compiendo ogni forma possibile di buona azione, ed in particolare donare la sadaqa, una forma di atto caritatevole nei confronti dei più bisognosi. Esso rappresenta un’occasione d’oro per smussare i lati peggiori del nostro carattere in quanto il fedele che digiuna è umile, modesto, egli mostra maggiore reverenza ed è prono a far del bene inshaa’Allah.
Quale essere umano è completamente salvo dallo spettro dell’egoismo, della cupidigia, dell’ipocrisia, chi non mostra debolezza nel commettere ripetutamente dei peccati, nell’andare in collera facilmente, nell’invidiare e criticare gli altri, nella mancata puntualità nella preghiera: ecco allora un’occasione d’oro per sforzarsi di fare il possibile per eliminare o quanto meno smussare questi lati oscuri della nostra personalità e cercare un’espiazione ai propri peccati. Se il nostro sforzo verrà compiuto sinceramente col cuore, a Ramadan concluso, si saranno automaticamente abbandonate tante cattive abitudini, rimpiazzate, a loro volta, da altrettante buone nuove abitudini inshaa’Allah.
Dopo che Allah ebbe prescritto ai servi di digiunare nel mese di Ramadân, il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) li incoraggiò a digiunare sei giorni nel mese successivo al Ramadan, quello di Shawâl. L’obiettivo è di beneficiare di una ricompensa maggiore e di offrirci l’opportunità di acquisire gli stessi meriti del digiuno di un anno intero.
Infatti Abu Ayyub al-Ansâri (radiAllahu anhu) riferì che il Profeta (pace e benedizione su di lui) disse:
“Chiunque digiuni il mese di Ramadân, cui faccia seguire sei giorni di digiuno durante il mese di Shawwâl, è come se avesse digiunato un anno intero”.
L’Altissimo dice in un hadith qudsî:
“Tutte le opere dei figli di Adamo gli appartengono, ognuna di essa vale dieci (ricompense), a parte il digiuno che Mi appartiene e di cui Mi riservo la ricompensa.”

Allora quante sono le ricompense del Ramadan?
L’individuo che digiuna sinceramente e per amore di Allah e come forma di obbedienza al suo Creatore, godrà più gioie derivanti dal suo sforzo: per primo la degustazione di cibo e bevande che lo sazieranno e lo disseteranno, e poi dulcis in fundo le ricompense che Allah gli ha serbato e che Solo Lui conosce! Quanto è invece in perdita colui che abbia speso le sue intere giornate del Ramadan fingendo di digiunare, oppure digiunando ma senza la giusta intenzione, non nutrendo un sincero amore per Allah e senza nemmeno offrire una buona azione, quest’ultimo non avrà accumulato nessuna ricompensa di cui poter gioire quando dovrà abbandonare questo mondo: che disgrazia per colui che abbia trascorso vanamente le sue giornate di Ramadan nel compiere ciò che piace al Demonio seguendo le cattive inclinazioni dell’anima!
Il Ramadan è il nostro maestro, il nostro personal trainer che ci insegna cosa ci avvicina a Dio e come possiamo fortificarci nella fede.
Tutto ciò che ci avvicina al nostro Creatore, in modo particolare la costanza negli atti di adorazione, nella lettura del Corano, nelle buone azioni, l’amore per il prossimo, dovrebbero diventare dei nostri punti di forza anche a Ramadan concluso. Mentre dovremmo allontanarci e repellere tutto quello che ci allonta dal Creatore, in modo particolare il seguire soltanto i desideri smodati, adoperare i sensi invece della ragione, pregare senza raccoglimento, l’egoismo, l’ipocrisia, la mediocrità, e le nefandezze nei confronti del prossimo. La costanza rappresenta una delle virtù islamiche maggiormente apprezzate. Compiere, infatti, una buona azione per quanto grande essa possa essere, ma una sola ed unica volta, meriterà di esserne ricompensati una sola volta, ma compierne diverse, costantemente, farà sì che il compiere buone azioni ed essere disponibili con i nostri fratelli e sorelle, diventi un’abitudine, facendo accumulare ricompensa su ricompensa al fedele che attuerà ciò col cuore e per amore di Allah (Che sia Glorificato). Più si compie il bene, più il cuore dell’uomo si purifica e maggiormente trasuda d’amore per Allah. Al contrario più ci si chiude nel nostro egoismo, oppure più si commettono atti empi, più il cuore si indurirà e si macchierà.
Il Ramadan insegna ad astenersi dai peccati, esso è un dovere che il musumano ha per tutta la vita non solo durante il Ramadan. Sarebbe una grande perdita spirituale se, a Ramadan concluso, ci precipitassimo nuovamente verso peccati che Egli ripugna. Bisogna apprendere in questo modo come diventare più forti ed osservanti.
Ultimo ma non in ordine di importanza, va sottolineato che Ramadan non significa soltanto astenzione da cibo e acqua dall’alba al tramonto.
Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) affermò: “Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Se una persona non evita le menzogne e la condotta non sincera, Allah non ha bisogno che egli si astenga dal cibo e dal bere.” (Al-Bukhari). Questo hadith esorta coloro che osservano il digiuno ad osservare tutti i requisisti del digiuno, in altre parole il digiunante non dovrebbe comportarsi in modo tale che, pur osservando il digiuno da un lato, dall’altro non ha timore di Allah.
Tutti i nostri sensi hanno dei divieti durante il Ramadan, ognuno dei nostri sensi ha il divieto di astenersi da quello che è illecito, e di tutto si dovrà rendere conto un giorno:
“Non seguire ciò di cui non hai conoscenza alcuna. Di tutto sarà chiesto conto: dell‟udito, della vista e del cuore.” (Corano XVII. Al-Isrâ‟, 36)

“In quel Giorno, [cioè nel Giorno della Resurrezione] sigilleremo le loro bocche, parleranno invece le loro mani e le loro gambe daranno testimonianza di quello che avranno fatto.” (Corano XXXVI. Yâ-Sîn, 36)

“Il Giorno in cui i nemici di Allah saranno riuniti [e condotti] verso il Fuoco, saranno divisi [in gruppi].
Quando vi giungeranno, il loro udito, i loro occhi e le loro pelli renderanno testimonianza contro di loro, per quel che avranno fatto.
E diranno le loro pelli: ‘Perché avete testimoniato contro di noi?’. Risponderanno: ‘È stato Allah a farci parlare, [Egli è] Colui che fa parlare tutte le cose. Egli è Colui che ci ha creati la prima volta e a Lui sarete ricondotti.’ ” (Corano XLI. Fussilat, 19-21)

Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) affermò: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) disse: “Quando il fedele osserva il digiuno, non dovrebbe adoperare un linguaggio osceno né dovrebbe alzare la voce; e se qualcuno lo ingiuria e cerca di litigare con lui, egli dovrebbe dirgli: Sto digiunando”(Al-Bukhari e Muslim)

L’individuo è tenuto a preservare la propria lingua dal pronunciare volgarità o dal calunniare gli altri; egli è altresì tenuto a preservare il suo sesso o le sue mani dal commettere degli atti vietati, le sue orecchie dall’udire cose illecite prestando attenzione a ridicole discussioni, i suoi occhi dal guardare cose non permesse. I nostri sensi devono essere adoperati solo per cose lecite e dovranno essere preservati fino alla morte, se Dio vuole il fedele obbediente che dimorerà in Paradiso potrà godere di tutti i piaceri e i doni che Allah l’Altissimo gli ha preparato.

Che Allah accetti il nostro digiuno amin

Ogni errore concettuale e' solo dalla mia ignoranza

Zakatul-Fitr come deve essere versata?

2011-08-23T14:58:00.002+01:00

Ramadan, il nono mese del calendario hijri, è ben noto per (1) il siyam (astenzione da cibo, bevande, e relazioni sessuali; trattenersi dal mentire, criticare, calunniare, fare discorsi futili, combattere se non per difendere la causa di Allah ecc; e astinenza da atti quali il fumare, (ascoltare) la musica, (guardare) film, programmi televisivi inutili, maledire ecc dall’alba al tramonto e (2) la preghiera tarawih, un sostituto del tahajjud (preghiera notturna) consistente in doppie rakat multiple fino ad un totale di otto rakat.

Comunque oltre alla messa in pratica della taqwa (presa di coscienza che Allah c’è sempre), anche il non potersi godere delle gioie della vita per parecchie ore, ed essere vigilanti rappresentano atti di adorazione caratteristici del Ramadan. Più di tutto vi è Zakat-al-Fitr, definita anche Sadaqah al-Fitr. Fitr significa interruzione del digiuno; zakat è una tassa in forma di elemosina che letteralmente significa purificare, crescere; e sadaqah significa contributo o donazione.
È obbligatorio che ogni musulmano versi la Zakat-al-Fitr.

Chi dovrebbe versare la zakat al-Fitr?
Ibn ‘Umar riferì che il Messaggero di Allah prescrisse la Zakat al-Fitr ad ogni schiavo o persona libera, maschio, femmina, giovane o vecchio tra i musulmani [Bukhari, vol. I, numero 579, Muslim numero 2149, Abu Dawud numero 1608)]. Il capofamiglia può versare l’ammontare richiesto per gli appartenenti alla famiglia. Sadaqah al-Fitr è obbligatoria anche se una persona abbia abbracciato l’Islam negli ultimi secondi di Ramadan.
La stessa regola si applica alla donna che partorisce (un nuovo nascituro). Al contrario, se qualcuno muore prima della fine di Ramadan, i suoi eredi sono esonerati dal pagare per il defunto.

Quando dovrebbe essere versata?
Zakat al-Fitr deve essere versata prima della Salat al-Aid. Se non la si versa prima della preghiera senza una ragione valida, non è considerata zakah ma sadaqa ordinaria (donazione).
Nafi’ riferì che Ibn ‘Umar soleva versare la Zakat al-Fitr un giorno o due prima della preghiera dell’Aid [Bukhari e Muslim, Abu Dawud). Chiunque paghi tale tassa dopo la preghiera dell’Aid non riceverà le benedizioni da essa derivanti, perché la sua verrà considerata come una donazione normale. [Si veda Abu Dawud, numero 1605]
È fortemente consigliato versare la Zakat al-Fitr prima della preghiera perché essa purifica il digiunante da azioni improduttive e discussioni frivole commesse durante il Ramadan [Abu Dawud, numero 1605] e allo stesso tempo la si mette a disposizione dei suoi destinatari in tempo per la celebrazione islamica.

A quanto ammonta?
L’ammontare della Zakat-al-Fitr è di un saa (kg 2,25/2,50 circa) di datteri, orzo, uvetta secca, formaggio, grano [si veda Muslim, numeri 2151 & 2154] (per ogni membro familiare). Alcuni sapienti dicono che ogni tipo di cibo (di prima necessità) comune in una regione in particolare, possa essere donato come Zakat al-Fitr, ad esempio farina, carne di manzo macinata, oppure latte negli Stati Uniti.

Come dovrebbe essere versata?
Altri oggetti oltre che cibo tali denaro, abiti, mobili, non possono essere donati come Zakat al-Fitr, in quanto ciò è contrario a quello che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha ordinato e a quello che Allah (Che sia Glorificato) vuole. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Chiunque introduca qualcosa in questa faccenda (religione) nostra, la avrà rifiutata.” [Bukhari vol 3, numero 861, Muslim numero 4266, Abu Dawud numero 4589]
Pagare Zakat al-Fitr rappresenta un atto di adorazione, e tutti gli atti di adorazione sono descritti nel Corano e nella Sunnah autentica. Perciò, aggiungere, sottrarre oppure alterare qualsiasi atto di venerazione è una bida’h. Per cui pagare Zakat al-Fitr in un altro modo che non sia cibo è una bida’h ed ogni bida’h conduce infine al Fuoco [si veda Abu Dawud numero 4590].
Non donare denaro per questa tassa è Sunnah at-Tarkiyah (un’azione, l’abbandono della quale è una Sunnah profetica). Il denaro esisteva ed era prevalente al tempo del Profeta (pace e benedizioni su di lui) ma né lui né i Compagni o i Tabi’un (seguaci dei Compagni) adoperarono del denaro come Zakat al-Fitr. È sicuro che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) era, è e sempre sarà il migliore dei fedeli e i Compagni e i Tabi’un rappresentano le migliori generazioni in quanto a comprensione e pratica dell’Islam [si veda Sura 4:115 e 3: 110, Bukhari vol. 3 e 5, Abu Dawud numero 4586]. Dunque se egli ed essi non adoperarono moneta come Sadaqa al-Fitr perché dovrebbe farlo qualsiasi altro???

Laylatul Qadr: la Notte del Destino

2011-08-21T12:24:00.002+01:00

Per ogni sincero credente che esegue l’orazione, compie delle suppliche e ricorda Allah (Che sia Glorificato) con buona fede e ha speranza nella Sua ricompensa, le virtù di questa splendida notte sono enormi. I musulmani che sono seriamente intenzionati a seguire la Sunnah del Messaggero (pace e benedizioni su di lui) non dovrebbero certo preparare striscioni per questa notte, ma dovrebbero gareggiare nella venerazione di Allah (che Sia Glorificato) con Eeman (fede) e sperare nella Sua ricompensa.
Allah (Che sia Glorificato) ha detto (traduzione del significato):

“Invero lo abbiamo fatto scendere nella Notte del Destino.
E chi potrà farti comprendere cos'è la Notte del Destino?
La Notte del Destino è migliore di mille mesi.
In essa discendono gli angeli e lo Spirito (angelo Gabriele), con il permesso del loro Signore, per [fissare] ogni decreto.
È pace, fino al levarsi dell'alba.”
(Corano Sura al-Qadr, Il Destino 97:1-5)

Essa rappresenta anche la notte in cui sono stabiliti tutti i decreti. Allah (Che sia Glorificato) dice, ciò che significa:
“Per il Libro esplicito (il Corano). Lo abbiamo fatto scendere in una notte benedetta (Laylatul Qadr), in verità siamo Noi ad ammonire, durante la quale è stabilito ogni saggio decreto (amran), decreto che emana da Noi.” (Corano, Sura ad-Dukhan, Il Fumo 44:2-5)

“Amran” (cioè ordine, oppure questo Corano, oppure il decreto su ogni faccenda) da Noi.

Quando si determina Lailatul Qadr?

[…]La narrazione più autentica riguardo il momento in cui si determina Lailatul Qadr (La Notte del Destino), è quella secondo la quale essa dovrebbe essere ricercata nelle notti dispari tra gli ultimi dieci giorni di Ramadan. A’isha raccontò che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) di Allah (Che sia Glorificato) soleva secludersi in I’atikaf durante le notti dispari delle ultime dieci notti di Ramadan ed egli disse: “Ricercate la Notte del Destino nelle notti dispari delle ultime dieci notti di Ramadan.” [Al-Bukhari e Muslim]
Qualora si fosse troppo deboli oppure impossibilitati a ricercarla nelle ultimi dieci notti dispari, che si cerchi di non perdere le notti degli ultimi sette giorni come si determina dal seguente hadith.
Ibn ‘Umar narrow che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) di Allah (Che sia Glorificato) disse: “Ricercate nelle ultime dieci notti. Comunque, se foste deboli oppure incapaci, allora che non si perdano le ultime sette notti.” [Bukhari e Muslim]

Come ci si dovrebbe relazionare con tale notte?

In verità, a causa della sacralità di questa notte, ogni musulmano sincero dovrebbe davvero sforzarsi di ricercarla, prestabilendo di trascorrere le [ultime dieci] notti dispari [di Ramadan] con Eeman (fede, cioè eseguendo delle preghiere) e un desiderio di accumulare le sue benedizioni. Qualora si riesca a raggiungere tale obiettivo, tutti i peccati precedent saranno perdonati come si determina dal seguente hadith. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “Chiunque preghi durante la Notte del Destino con Eeman (fede) e sperando nella sua ricomesa, Allah gli perdonerà i peccati antecedenti.” [Bukahri e Muslim]
Durante tale notte si raccomanda si fare quante più suppliche possibile. Si narra da A’isha (radiallahu’anha) che disse: “Dissi: ‘O Messaggero di Allah, se sapessi qual è la notte del Destino, cosa dovrei dire?’ Egli rispose: ‘Di’: ‘O Allah stai perdonando e tu ami perdonare dunque perdonami.” [Ahmad, Ibn Majah, e Tirmidhi]
Adesso che siete al corrente dell’importanza della Notte del Destino, prefiggetevi di onorare le ultime dieci notti e di allietarle con atti di Ibadah, astenendovi dalle donne e incoraggiando la vostra famiglia a fare lo stesso ed essere obbedienti quanto più possibile.
A’isha (radiallau’anha) disse: “Quando sopraggiungevano gli ultimi dieci giorni di Ramadan il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) soleva astenersi (dal contatto con le sue mogli) e si prefiggeva adorazione durante queste notti. Svegliava (la sua famiglia) per fare lo stesso.” [Bukahri e Muslim]
Ed ella (radiallahi ‘anha) disse anche: “Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) soleva sforzarsi in Ramadan più di quanto egli facesse in ogni altro mese.” [Muslim]

I Segni della Notte del Destino

Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) descrisse la notte del Destino in modo che i musulmani potesseto riconoscerla.
Ubbay (radiallahu ‘anhu) disse: “La mattina seguente la Notte del Destino il sole sorge senza raggi; (è come) un catino finché sorge.” [Muslim]
Abu Hurairah (radiallahu ‘anhu) disse: “Menzionamo la Notte del Destino al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ed egli disse: “Chi di voi ricorda quando la luna sorge ed è come metà catino.”
Ibn Abbas (radiallau ‘anhu) dise che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “La Notte del Destino è una notte di generosità e di felicità, non è né calda né fredda. Nella mattinata seguente il sole sorge debole, rossiccio.” [Tabarani, Ibn Khuzaimah e Bazar]

Tradotto da:
The Rulings of Ramadaan
Author: Islamic Society of the University of Essex
Fonte: salafipublications
Ogni errore e' solo dalla mia ignoranza

Sulla lettura/memorizzazione del Corano durante il mese di Ramadan

2011-08-19T22:08:00.002+01:00

È mustahab (raccomandato) completare la lettura del Corano in Ramadan

Domanda: Mi potreste spiegare se è necessario per i Musulmani completare l’intero Corano durante il mese di Ramadan? Se ne è il caso, mi potreste citare un hadith?

Risposta: La lode spetta ad Allah
Colui che ha posto la domanda va encomiato per l’acutezza nel volere scoprire la regola su tale questione con delle prove. È fuor di dubbio che sia essenziale, che ogni Musulmano dovrebbe sforzarsi di farlo, in modo da seguire il Corano e la Sunnah.
Al-Shawkani (che Allah ne abbia misericordia) disse in Irshad al-Fuhul (450-451):
“Decisamente l’uomo comune dovrebbe chiedere allo studioso, e colui che è imperfetto dovrebbe chiedere a colui che è perfetto, dunque egli dovrebbe far riferimento alla gente di sapienza nota per il proprio impegno in faccende religiose e per la devozione. Lo studioso da consultare è colui che abbia conoscenza del Corano e della Sunnah e colui che abbia la conoscenza necessaria a renderlo capace di comprendere il Corano e la Sunnah, in modo tale da poter fornire una risposta corretta. L’uomo comune dovrebbe chiedere a colui che sia ben portato per il Libro di Allah e la Sunnah del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui),in tal modo egli apprenderà la verità dalle sue fonti, e imparerà la regola dalla giusta fonte, e potrà riposare tranquillo che gli sia stata fornita un’opinione valida e che non cadrà in errori che vanno contro l’Islam.”
Nel libro di Ibn al-Salah, Adab al-Mufti wa’l-Mustafti (p.171) si dice:
“Al-Sam’ani affermava che non c’è ragione per cui un individuo non debba chiedere al mufti la prova, in modo da essere sempre al sicuro. Egli dovrebbe narrargli la prova se è inequivocabile (definitiva), ma non deve farlo se essa non è definitiva, in quanto la persona comune potrebbe non avere conoscenza sufficiente per comprendere l’ijtihad. E Allah sa meglio quello che è corretto.”
In secondo luogo:
Sì, è mustahab (raccomandato) per il Musulmano leggere il Corano tantissimo durante il Ramadan e sforzarsi di completarlo, ma non è obbligatorio, cioè se egli non riusce a completare il Corano non sta peccando, ma sta perdendo enormi ricompense. La prova ne è la narrazione riferita da al-Bukhari (4614) da Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) che disse: “Jibril soleva revisionare il Corano con il Profeta (pace e benedizioni su di lui) una volta all’anno, e lo revisionò con lui due volte nell’anno in cui egli morì.”
Ibn Al-Athir disse nel Al-Jami’fi Gharib al-Hadith (4/64):
“[…] cioè egli soleva studiare con lui tutto quello che era stato già rivelato del Corano.”
Era pratica dei salaf (che Allah sia compiaciuto con essi) sforzarsi di completare il Corano in Ramadan, seguendo l’esempio del Profeta (pace e benedizioni su di lui).
Fu narrato che Ibrahim al-Nakha’i disse: “al-Aswad soleva completare il Corano in Ramadan ogni due notti.” Al-Siyar (4/51).
Qatadah soleva completare il Corano in sette giorni, e quando arrivava il Ramadan, lo completava ogni tre giorni. Quando sopraggiungevano gli ultimi dieci giorni, lo completava ogni notte.” Al-Siyar (5/276).
Fu narrato da Mujahid che egli soleva completare il Corano ogni notte in Ramadan. Al-Tibyan da Al-Nawawi (p.74). Egli disse: ‘la catena di trasmissione è affidabile.’
Fu narrato da Mujahid che disse: “Al-Shafa’i soleva completare il Corano sessanta volte in Ramadan." Al-Siyar (10/36).
Al-Qasim ibn al-Hafiz ibn ‘Asakir disse: “Mio padre soleva pregare in congregazione e leggere il Corano regolarmente. Lo completava ogni settimana, e ogni giorno in Ramadan.” Al-Siyar (20/562).
Al-Nawawi (che Allah ne abbia misericordia) disse, commentando su quanto spesso il Corano debba essere completato:
“Il punto di vista più corretto è che sia variabile da individuo a individuo. Colui che sta cercando di capirlo e riflettere sul suo significato, dovrebbe limitarsi a quanto possa capire pienamente quando legge, e colui che è molto impegnato nel diffondere la conoscenza o altre occupazioni di tipo religioso, oppure che lavora nell’interesse pubblico dei Musulmani, dovrebbe limitarsi a quello che non gli causerà di negligere il suo lavoro.
Se egli non appartiene a nessuna delle categorie ivi menzionate, allora dovrebbe fare quanto più gli sia possibile senza arrivare al punto di noia.”
Al-Tibyan (p.76)
Comunque è mushahab (raccomandato) leggere il Corano e completarlo durante il Ramadan, e questo rimane mushahab, non fa parte dei doveri obbligatori e il Musulmano che non lo fa, non sta peccando.
Shaykh Ibn ‘Uthaymin (che Allah ne abbia misericordia) fu chiesto:
È obbligatorio che il digiunante completi il Corano in Ramadan?
Egli rispose: “Completare il Corano in Ramadan non è obbligatorio per il digiunante, ma egli dovrebbe leggere tantissimo il Corano durante il mese di Ramadan, siccome è la Sunnah del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ed egli (pace e benedizioni su di lui) soleva revisionarlo con Jibril ogni Ramadan.”

Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaymin (20/516)
E Allah sa meglio. [/b]

Domanda: È meglio memorizzare il Corano oppure leggerlo durante il Ramadan?

Risposta: La Lode spetta ad Allah
Leggere il Corano durante il Ramadan rappresenta una delle buone azioni migliori e più virtuose, perché Ramadan è il mese del Corano. Allah dice (interpretazione del significato):

“È nel mese di Ramadân che abbiamo fatto scendere il Corano, guida per gli uomini e prova di retta direzione e distinzione (tra il giusto e lo sbagliato).”
(Corano, Sura al-Baqarah, La Giovenca 2:185)

Jibril soleva visitare il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ogni notte in Ramadan e studiare il Corano con lui. Narrato da al-Bukhari, 5; Muslim, 4268.
Al-Bukhari (4614) narrò da Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) che Jibril soleva revisionare il Corano con il Profeta (pace e benedizioni su di lui) una volta all’anno, e nell’anno in cui egli morì, egli lo revisionò due volte. Da ciò si desume che, durante il Ramadan, sia fortemente raccomandato leggere moltissimo il Corano e studiarlo.
Si desume che sia fortemente raccomandato completare il Corano (durante il mese di Ramadan), perché Jibril (pace su di lui) soleva revisionare l’intero Corano con il Profeta (pace e benedizioni su di lui).
Si veda a tal proposito Fatawa al-Shaykh Ibn Baaz, 11/331
Sia memorizzare che revisionare implicano il leggerlo, perché nessuno potrebbe memorizzare o revisionare se non dopo aver ripetutamente letto un verso svariate volte, e per ogni lettera c’è una ricompensa di dieci hasanat.
Basandoci su questo, è meglio focalizzarsi sulla memorizzazione e sulla revisione.
Dunque la Sunnah indica che:
1) Dovremmo revisionare quello che abbiamo appreso;
2) Dovremmo studiare in compagnia;
3) Dovremmo leggerlo, e questo si ottiene già dai primi due punti.
In questo caso l’individuo dovrebbe completare il Corano, anche se soltanto una volta durante il mese, in seguito potrebbe fare quello che sia più appropriato al suo caso: leggerlo di più e completare il Corano, concentrarsi sulla revisione, oppure memorizzare nuovi passaggi. Dovrebbe fare quello che gli arrechi maggiore beneficio. Potrebbe essere meglio per lui memorizzare oppure leggerlo oppure revisionarlo.
Il Corano è destinato ad essere letto per aprire la nostra mente alla riflessione, per influenzarci e far sì che si agisca di consequenza. Il credente dovrebbe guardarsi dentro e vedere cosa sarebbe di maggiore beneficio nel suo caso.
E Allah sa meglio.

Tradotto da Islam Q&A
ogni errore e' solo dalla mia ignoranza

Atti permessi ed atti invalidanti durante il digiuno di Ramadan

2011-08-17T00:17:00.003+01:00

Atti permessi durante il digiuno

Non vi è dubbio alcuno che ogni servo che comprenda il Corano e la Sunnah realizzi che Allah (Che sia Glorificato) null’altro vuole che facilitare i Suoi servi. Dunque Egli (Che sia Glorificato) ha reso alcuni atti permessi anche durante il digiuno.

Il digiuno è valido anche per l’individuo che si sveglia in stato di impurità maggiore dopo un rapporto sessuale (janaba).
A’isha e Umm Salamah hanno raccontato: “Che il Fajr soleva sopraggiungere mentre il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) era in stato di impurità maggiore (janaba) (dalla notte precedente). Egli avrebbe allora preso un bagno e continuato a digiunare.” [Bukhari]

Pulire la bocca col siwak o miswak
Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “Se non temessi che potrebbe danneggiare la mia Ummah, avrei ordinato di utilizzare il siwak/miswak (per pulire i denti) ad ogni wudu.” [Muslim]
In questo hadith il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) non fece alcuna differenza tra il digiunante e coloro che non stanno digiunando, dunque la regola è generale ed applicabile anche al digiunante. Inoltre non sono stati imposti limiti temporali al suo utilizzo, sia prima che dopo Zawal (zenith).
Nota: È preferibile non utilizzare la pasta dentifricia a causa del forte gusto.

Sciacquare la bocca e il naso
Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) soleva sciacquare la bocca e il naso mentre digiunava, comunque egli ne proibì l’eccesso al digiunante. Egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “…esagerate nello sciacquare il naso tranne se state digiunando…” [Abu Dawud e Tirmidhi]

Baciare e indugiare in preliminari con la propria moglie (per colui che può controllare il desiderio)
A’isha (radiallahu ‘anha) disse: “Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) soleva baciare (sua moglie) mentre digiunava, e soleva farsi coinvolgere in carezze, ma egli era il più abile fra voi nel frenare i suoi desideri." [Bukhari e Muslim]
Amr Ibn Al-As disse: “Eravamo con il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) quando un giovane uomo gli si avvvicinò e gli chiese: “O Messaggero di Allah, posso baciare durante il digiuno?” Egli (pace e benedizioni su di lui) gli rispose: “No.” Poi un uomo anziano sopraggiunse e disse: “Posso baciare durante il digiuno?” Egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Sì.” Iniziammo a guardarci l‘un l’altro, e così il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) di Allah (Che sia Glorificato) disse: “ L’anziano può controllarsi.” [Ahmad]

Analisi del sangue e vaccinazioni che non siano a scopo nutritivo
Questi atti non interrompono il digiuno.

Al-Hijamah (fuoriuscita di sangue dalla testa e da altre parti del corpo come pratica medica)
Questo atto soleva invalidare il digiuno, comunque, la regola fu successivamente abrogata. Ibn ‘Abbas (radiallahu’anhu) disse: “Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) fece l’hijamah mentre digiunava.”[Al –Bukhari]

Assaggiare il cibo fintantochè non raggiunga la gola
Ibn ‘Abbas disse: “Non c’è niente di male nell’ assaggiare l’aceto o ogni altro alimento durante il digiuno, fintantochè esso non raggiunga la gola.” [Ibn Abu Shaibah e Baihaqi]

Versare acqua fredda sulla testa oppure fare un bagno completo (ghusl)
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) soleva versarsi acqua sul capo mentre digiunava a causa della sete o del caldo severo. [Abu Dawud e Ahmad]

Applicare il Kohl o gocce oculari anche se il gusto dovesse raggiungere la gola
Imam Al-Bukhari nel sul Sahih disse che: “Anas, Al-Hasan e Ibrahim non trovavano nulla di male nell’applicazione del kohl agli occhi da parte del digiunante.”

Cose che invalidano il digiuno
Domanda: In quali situazioni è permesso interrompere il digiuno durante il Ramadan?
Risposta: Le seguenti rappresentano situazioni preminenti a causa delle quali il digiunante può interrompere il digiuno di Ramadan.
1. Malattia
2. Viaggio
3. Gravidanza durante la quale la donna avverta che il digiunare sia troppo duro per lei oppure che la minaccia o che minaccia il benessere del nascituro.
4. Allattamento liddove la donna abbia gli stessi dubbi del punto 3.
5. La senilità
6. Essere forzato ad un lavoro diurno estremamente duro al punto tale che sia pericoloso per il digiunante continuare il proprio digiuno.
L’individuo che appartenga ad una delle categorie sopraelencate dovrà recuperare ogni giorno perso (fare qada). Comunque, gli individui che persisteranno nella stessa situazione per tutto l’anno (donne gravide, allattanti stando a molti ulama) dovrebbero pagare una sorta di riscatto per ogni giorno perso.

Domanda: In quali situazioni il digiuno è involontariamente interrotto?
Risposta: Il digiuno interrotto (per il quale non vi sarebbe alcuna ragione di continuare né alcuna ricompensa) è quello della donna che sanguina per una di queste due cause:
1. Ciclo mestruale.
2. Travaglio o parto.
In questi casi la donna dovrà recuperare successivamente i giorni persi con altrettanti giorni di digiuno (fare qada).
Domanda: Quali atti invalidano il digiuno?
Risposta: I seguenti atti, se compiuti intenzionalmente e deliberatamente durante il Ramadan, invalideranno il digiuno. In aggiunta sono considerati peccati gravi (maggiori) in Islam, una persona che ne commetta uno, dovrà continuare a digiunare il resto del giorno in cui lo abbia commesso, e dovrà prendere delle misure di riconciliazione indicate di seguito.
1. Vomito volontario.
2. Intendere di smettere di digiunare in qualsiasi momento della giornata di digiuno.
3. Stimolarsi, senza rapporto sessuale, sino al punto di eiaculazione.

L’individuo che commetta uno di questi atti dall’1 al 3, dovrà ripetere i giorni (Qada) per ogni giorno invalidato.
4. Rapporto sessuale. Ogni giorno invalidato richiederà sia il Qada (rifare il giorno perso) sia un risarcimento materiale (kaffarah, che corrisponde alla liberazione di uno schiavo, digiunare due mesi consecutivi o nutrire sessanta persone, dove queste tre alternative andrebbero scelte nello stesso ordine menzionate nell’hadith).
5. Mangiare, bere, fumare o lasciar passare qualcosa nello stomaco deliberatamente.
Contrariamente a quello che viene erroneamnete diffuso, un giorno invalidato in questo modo non potrà essere espiato nello stesso modo del rapporto sessuale; non potrà essere espiato neppure dal digiunare una vita intera. In aggiunta alla qada (rifare ogni giorno perso), l’unico e solo modo per espiare sarebbe un pentimento sincero ed una forte determinazione a non farlo mai accadere nuovamente.

Domanda: Quali atti non invalidano il digiuno, anche se è pregiudizio comune che lo facciano?
Risposta: È pregiudizio diffuso che alcuni atti invalidino il digiuno, i seguenti non lo invalidano inshaa’Allah (anche se potrebbero talvolta ridurre la ricompensa del digiuno)
1. Preliminari sessuali, anche con fuoriuscita di secrezioni di fluido pre-seminale.
2. Eiaculazione involontaria, come nel caso di sogni erotici.
3. Iniezioni a scopo teraupetico, gocce oculari o per le orecchie, trattamento di ferrite.
4. Sanguinamento dal naso o dalla gola o sanguinamento causato dalla perdita di un dente.
5. Vomito, se involontario.
6. Lavare il naso e la bocca in abbodanza durante la purificazione rituale.
7. Inghiottire la propria saliva.
8. Assaggiare il cibo (quando si cucina), senza deglutirlo.
9. Fare il bagno oppure nuotare.
10. Ritardare lapurificazione rituale completa (ghusl) in stato di impurità sessuale (janabah), sogni erotici o fine del ciclo mestruale fino a dopo il fajr (alba).
11. Il mangiare e bere involontario, forzato o per distrazione.
12. Adoperare il siwak (spazzolino senza pasta dentifricia).
13. Adoperare la matita per occhi (kuhl) e applicare dei profumi.
14. Mangiare prima del Maghreb (tramonto) oppure dopo il fajr (alba) per errore o per aver mal calcolato i tempi.
15. Fuoriuscita di sangue dal corpo.

tradotto da The Rulings of Ramadaan
Author: Islamic Society of the University of Essex
salafipublications.com

Per approfondire:
Tradotto da: 70 Matters related to fasting, Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid dal capitolo 16esimo.

Cosa non rompe il digiuno inshaa’Allah
Iniezioni fatte non a scopo nutritivo ma solo per somministrare una medicina del tipo penicillina e insulina, o tonici, vaccinazioni, non rompono il digiuno, sia che esse siano intramuscolari che intravenose (Fatawa Ibn Ibrahim 4/189). Ma per essere sicuri, sarebbe preferibile effettuarle dopo la rottura del digiuno.

Stando al punto di vista più corretto, le supposte, le gocce oculari e quelle per le orecchie, l’estrazione di un dente, e il trattamento di ferite non interrompono il digiuno. (Majmu’ Fatawa Shaykh al-Islam, 25/233, 25/245).

Gli inalatori adoperati per l’asma non rompono il digiuno, in quanto si tratta di aria compressa che va direttamente nei polmoni, non è cibo, e se ne ha bisogno in ogni momento anche durante il Ramadan.

Le analisi del sangue non rompono il digiuno e sono permesse perché necessarie (Fatawa alDawah: Ibn Baaz, Numero 979).

Le medicine adoperate per gargarismi non rompono il digiuno fintantochè non vengano ingoiate. Se una persona subisce un’otturazione ad un dente e sente il gusto in gola della stessa, il suo digiuno non è comunque invalidato (dalla fatawa di Shaykh ‘Abd al’Aziz Ibn Baaz divulgata oralmente.

Gocce nasali, spray nasali fintantochè si eviti di ingerire quello che raggiunge la gola.

Pillole/compresse posizionate sotto la lingua per trattare angina ed altre malattie, fintantochè si eviti di ingoiare quello che raggiunge la gola.

Ogni cosa inserita nella vagina, come ovuli, lavande, speculo o dita a scopo di ispezione medica.

Inserimento di apparecchio intrauterino (o spirale) o nell’utero.

Inserimento di un catetere uretrale (sia nel caso maschile che femminile), […], soluzioni per pulire la vescica.

Materiale per otturazioni dentarie, estrazione dentarie, pulizia dei denti, utilizzo del siwak o di uno spazzolino, fintantochè si eviti di ingoiare ciò che raggiunga la gola.

Sciacqui, gargarismi, applicazione topica di spray per la bocca, fintantochè si eviti di ingoiare ciò che raggiunga la gola.

Iniezioni sottocutanee, intramuscolari oppure intravenose, tranne quelle a scopo nutritivo.

Ossigeno
Gas anestetici, ammesso che al paziente non vengano somministrate soluzioni nutritive.

Medicine assorbite attraverso la pelle, come creme e cerotti adoperati per somministrare medicine e agenti chimici.

Inserimento di catetere nelle vene a scopo diagnostic oppure per il trattamento dei vsi sanguigni nel cuore o altri organi.

Uso di un laparoscopio (strumento inserito attraverso una piccola incisione all’addome) per esaminare la cavità addominale o per eseguire degli interventi chirurgici.

Biopsie (estrazioni di campioni) del fegato o altri organi, ammesso che ciò non sia accompagnato da somministrazione di soluzioni.
Gastroscopia, se non accompagnata dalla somministrazione di soluzioni o altre sostanze.

Introduzione di qualsiasi strumento al cervello o alla colonna vertebrale.

Chiunque mangi e beva deliberatamente durante le giornate del Ramadan con alcuna scusa valida si macchia di uno dei peccati maggiori (kabirah) e deve pentirsi e rifare i giorni invalidati successivamente.

As-Sahur, Al-Iftar

2011-08-14T23:29:00.004+01:00

AS-SAHUR (Il pasto che precede l’alba in Ramadan)

La saggezza celata dietro il consumo del Sahur

Allah (Che sia Glorificato) ha reso il digiuno obbligatorio alla Gente del Libro prima di noi. Egli (Che sia Glorificato) ha detto (significato):
“O voi che credete, vi è prescritto il digiuno come era stato prescritto a coloro che vi hanno preceduto. Forse diverrete timorati.” (Corano, Sura al-Baqara, La Giovenca, 2:183)

Nei primi tempi in cui l’Islam iniziava a diffondersi, la durata e la prescrizione del digiuno erano in accordo con ciò che era stato legislato da Allah per la Gente del Libro. A quest’ultimi non era permesso mangiare, né bere, né iniziare un rapporto sessuale dopo aver dormito. Cioè, una volta andati a dormire, essi non potevano mangiare, né fare nessuna delle cose sopra citate fino alla sera del giorno seguente, questo includeva che alcun Sahur (pasto che precede l’alba) fosse consumato.
Quando tali regole furono abrogate, il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ordinò ai musulmani di consumare il Sahur (pasto che precede l’alba) affinché il digiuno dei musulmani fosse diverso dal digiuno della Gente del Libro. ‘Amr Ibn Al-As riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “La caratteristica distintiva tra il nostro digiuno e quello della Gente dei Libro consiste nel mangiare proprio subito prima dell’alba.” [Muslim]

Il Sahur è Barakah (Benedetto)

Salaman (radiallau’anhu) disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Vi sono benedizioni in tre cose: la congregazione (al-jama’ah), ath-tharid (una pietanza) e as-Sahur (il pasto che precede l’alba).” [At-Tabarani, Abu Na’im)
Abu Huraira (radiallahu’anhu) disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “In verità Allah ha messo benedizione nel Sahur (pasto che precede l’alba) e in perfetta misura (peso).” {Ash-Shairazi]
'Abdullah Ibn Harith disse che uno dei Sahaba (Compagni) disse: “Entrai in casa del Messagero (pace e benedizioni su di lui) mentre consumava il Sahur (pasto che precede l’alba), ed egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Davvero è (il Sahur) una benedizione che Allah vi ha donato dunque non negligetela.” [An-Nasai e Ahmad]
Che vi siano grandi benedizioni nel Sahur (pasto che precede l’alba) è palese perché con esso:
(a) si segue la Sunnah,
(b) si rende il digiuno più facile per il digiunante,
(c) rafforza la volontà del digiunante a causa della facilitazione del digiuno,
(d) ci si differenzia dalla Gente del Libro perché aveva la proibizione di consumare il Sahur (pasto che precede l’alba)

Per questo motivo il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) lo definì il pasto benedetto.
Allah (Che sia Glorificato) e gli Angeli mandano preghiere sulla gente che consuma il Sahur (pasto che precede l’alba).
La più grande benedizione del Sahur (pasto che precede l’alba) può essere che Allah (Che sia Glorificato) avvolge coloro che vi partecipano con la Sua Clemenza, li ricopre con la Sua Misericordia, mentre i Suoi Angeli Gli chiedono di perdonarlo e di scusarlo.
Abu Sa’id al-Khudri disse che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “Consumare il Sahur è Benedetto. Non siatene negligenti anche se prendete soltanto un sorso di acqua, perché Allah e i Suoi Angeli invocano benedizioni su coloro che partecipano al pasto che precede l’alba.” [Ahmad]
È molto importante che il musulmano non si faccia scappare questa grande benedizione proveniente dal suo Misericordioso Signore.

Cosa è meglio consumare al Sahur

Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “Il miglior Sahur per il credente consiste di datteri.” [Abu Dawud, Al-Baihaqi e Ibn Hibban]
Nota: Se non si trova cibo allora un sorso di acqua gli sarà sufficiente come sostenuto nell’hadith.

Ritardare il Sahur

È raccomandato ritardare il Sahur (pasto che precede l’alba) fino a subito prima dell’alba. Zaid ibn Thabit disse: “Consumavamo il Sahur con il Messaggero (pace e benedizioni su di lui), poi ci alzavamo per offrire la pregiera (in questo caso si tratta della preghiera del fajr). Chiesi: “Quanto tempo trascorreva tra l’adhan (chiamata alla preghiera) e il Sahur?” Egli mi rispose:” (Il tempo che prende) recitare cinquanta versi.” [Bukhari e Muslim]
Si deve sapere che è permesso mangiare, bere e avere rapporti sessuali con il coniuge finché non si ha alcun dubbio che l’alba sia iniziata. Allah (Che sia Glorificato) e il Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui) hanno reso chiari i criteri con cui stabilire l’inizio del fajr, e questo è quanto richiesto.

Direttive per il Sahur

Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ordinò che chiunque volesse digiunare consumasse il Sahur (pasto che precede l’alba). Egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Chiunque si auguri di digiunare, allora che mangi qualcosa al Sahur.” [Ibn Abi Shaibah, Ahmad e altri]
Ed egli (pace e benedizioni su di lui) ha anche detto: “Consumate il Sahur in quanto nel Sahur vi sono benedizioni.” [Bukhari e Muslim]
Poi egli (pace e benedizioni su di lui) ha anche proibito ai musulmani di negligerlo. Egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Quello che differenzia il nostro digiuno dal digiuno della Gente del Libro è il Sahur.” [Ibn Abi Shaibah, Ahmad]
L’autore conclude: È chiaro che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ci ordina in modo categorico di consumare il sahur da tre diversi angolazioni:
(a) Egli (pace e benedizioni su di lui) lo ha ordinate.
(b) Esso rappresenta il fattore distintivo che caratterizza il digiuno del musulmano e lo differenzia dal digiuno di altri.
(c) Egli (pace e benedizioni su di lui) ci ha proibito di negligerlo.
Tutte e tre queste conclusioni puntano ad una cosa specifica.

Regolamento per al-Ifter (rottura del digiuno dopo il tramonto)

Il digiunante legittimo rompe il suo digiuno come Allah (Che sia Glorificato) dice: “[…]quindi digiunate fino a sera.[…]” (Corano, Sura Al-Baqara, La Giovenca 2: 187)
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) spiegò che questo significa al sopraggiungere della notte e l’allontanarsi del giorno, e quando il disco solare scompare.

Affrettarsi a rompere il digiuno

Gente di Fede! È molto importante affrettarsi a rompere il digiuno non appena il sole tramonti perché questo era il modo del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e dei suoi Compagni.
‘Amrun Ibn Maimun Al-Awdi disse: “I Compagni del Messaggero erano i più rapidi a rompere il digiuno (al tempo del Maghreb) e gli ultimi a consumare il Sahur (cioè cercavano di consumarlo il più tardi possibile).” [Abdur Razak nel Mussanaf]
Affrettarsi a rompere il digiuno ha anche altri benefici che si possono così riassumere:
Affrettarsi a rompere il digiuno fa guadagnare del bene
Sal ibn Sa’d (radiallahu’anhu) disse che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) di Allah (Che sia Glorificato) disse: “La gente continuerà a stare bene fin tanto che si affretterà a rompere il digiuno.” [Bukhari e Muslim]
Affrettarsi a rompere il digiuno rappresenta la Sunnah del Messaggero (pace e benedizioni su di lui)
Se i Musulmani si affrettano alla rottura del digiuno ciò li aiuterà a rimanere sulla Sunnah e seguiranno l’esempio dei Salaf ( i Pii Predecesori) che la seguivano. È ben risaputo che una persona che di aggrappa alla Sunnah non sarà sviato.
Sahl Ibn Sa’d disse che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) di Allah (Che sia Glorificato) disse: “La mia nazione continuerà a vivere sulla Sunnah fintantochè non aspetterà che escano le stelle prima di interrompere il digiuno.” [Ibn Hibban]
Affrettarsi a rompere il digiuno rappresenta anche un modo per differenziarsi dagli sviati (i cristiani) e coloro con cui risiede l‘ira di Allah (gli Ebrei).
La gente rimarrà su ciò che è buono finché si tiene salda alla Sunnah del Messaggero (pace e benedizioni su di lui), ma se abbandonasse questa strada e seguisse i Cristiani e gli Ebrei ne perderebbe sicuramente i buoni benefici. Questo si stabilise dal seguente hadith. Abu Hureira (radiallahu’anhu) disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “La religione sarà ai ranghi più elevati fintantochè la gente si affretterà a rompere il digiuno perché gli Ebrei e i Cristiani lo ritardano.” [Abu Dawud e Ibn Hibban]

Rompere il digiuno prima della preghiera del Maghrib

Si narra che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) soleva rompere il digiuno prima della preghiera del Maghreb. [Ahmad e Abu Dawud]
Abu Darda disse: “Ci sono tre segni della profezia: affrettarsi alla rottura del digiuno, ritardare il Sahur e posizionare la mano destra sulla mano sinistra durante la preghiera.” [Tabarani]

Cosa è raccomnadato consumare per rompere il digiuno?

Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) di Allah (Che sia Glorificato) soleva incitare la rottura del digiuno con datteri e se non ne trovava alcuno, lo rompeva con acqua.

Cosa andrebbe recitato al tempo della rottura del digiuno?

Il digiunante dovrebbe sapere che Allah (Che sia Glorificato) ascolta le sue suppliche e gli risponde.
Abu Hureira disse che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “Tre tipologie di persone non avranno le proprie suppliche rifiutate: il du’aa (la supplica) del digiunante quando interrompe il digiuno, il du’aa dell’Imam giusto e il du’aa dell’oppresso.”{Tirmidhi, Ibn Majah e Ibn Hibban}
Dunque alla rottura del digiuno, il digiunante dovrebbe far buon uso del suo tempo per chiedere ad Allah (Che sia Glorificato) tutte quelle cose che renderebbero la sua vita più facile in questo mondo e nel prossimo. Sebbene qualsiasi du’aa possa essere recitato, il Messaggero soleva farne uno in particolare, con il quale anche noi dovremmo iniziare e poi farne qualsiasi altro ci piaccia.
Quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) rompeva il digiuno, soleva dire: “dhahaba dhamaa'a wabtallat al-urooq wa thabatal ajr inshaa'allaah”: la sete è svanita, i vasi sanguigni si sono ripresi e la ricompensa è fissata se Allah vuole.

Sfamare chi digiuna

È categorico che il credente cerchi sempre di compiere buone azioni. Tra di esse vi è lo sfamare una persona che digiuna a causa delle numerose ricompense che si riceveranno a seguito di tale atto.
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Chiunque dia a qualcuno qualcosa con cui interrompere il digiuno, avrà la stessa ricompensa della persona che ha digiunato, pur non togliendole nulla.” [Ahmad e Tirmidhi]
Se qualcuno è invitato a rompere il suo digiuno dovrebbe accettare l’invito. Se egli rifiuta ha disobbedito al Messaggero. (pace e benedizioni su di lui).
È anche raccomandato che la persona invitata supplichi per il suo ospite dopo aver terminato il suo cibo, siccome era costume del Messaggero (pace e benedizione su di lui).
Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) soleva fare le seguenti suppliche:
“Possa il giusto cibarsi del tuo cibo, possano gli angeli mandare poreghiere su di te, e possa il digiunante rompere il suo digiuno con te.” [Ahmad , An-Nasai]
“O Allah! Nutri colui che mi ha nutrito e disseta colui che mi ha dissetato.” [Muslim]
“O Allah! Perdonali e abbine Misericodia e benedici quello che fornisci.”[Muslim]

tradotto da:
Sentenza sul Ramadhan
Autore: Islamic Society of the University of Essex
Fonte: salafipublications
Original title: The Rulings of Ramadaan

Coloro per i quali digiunare durante il mese di Ramadan non è obbligatorio

2011-08-12T00:19:00.002+01:00

Allah (Che sia Glorificato) facilita i fedeli e non gli procura disagio.

Il Viaggiatore

Il Viaggiatore può scegliere se digiunare oppure no. Allah (Che sia Glorificato) ha detto, interpretazione del significato:
“È nel mese di Ramadân che abbiamo fatto scendere il Corano, guida per gli uomini e prova di retta direzione e distinzione. Chi di voi ne testimoni [l'inizio] digiuni. E chiunque è malato o in viaggio assolva [in seguito] altrettanti giorni. Allah vi vuole facilitare e non procurarvi disagio, affinché completiate il numero dei giorni e proclamiate la grandezza di Allah Che vi ha guidato. Forse sarete riconoscenti!” (Corano, Sura Al-Baqara, La Giovenca, 2:185)

Hamza bin Amr al-Aslami, che soleva digiunare frequentemente, chiese al Messaggero (pace e benedizioni su di lui): “Devo digiunare se sono in viaggio?” Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) gli rispose: “Digiuna se lo desideri oppure interrompi il digiuno se lo desideri.” [Bukhari e Muslim]

Anas bin Malik disse: “Ero in viaggio con il Messaggero di Allah (Pace e benedizioni su di lui) durante il Ramadan e coloro che digiunavano non rimproveravano o accusavano coloro che non digiunavano, né coloro che non digiunavano accusavano quelli che lo facevano.” [Bukhari e Muslim]

Gli ahadith di sopra indicano che il viaggiatore gode di libera scelta tra digiunare e il postporre il suo digiuno, ma non indicano quale delle due scelte rappresenti la migliore. Comunque dal seguente hadith si deduce che sia meglio non digiunare durante il viaggio. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “In verità Allah ama che le Sue concessioni siano accettate proprio come Egli odia essere disobbedito.”[Ahmad, Ibn Hibban].
Scegliere di astenersi dal digiunare durante il viaggio sembra rappresentare la scelta migliore per colui che non trova difficile recuperare i suoi giorni di digiuno successivamente. Si deve notare che un viaggiatore debole che si sforzi di digiunare, non è espressione di maggiore virtuosismo, come il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Non è una forma di virtuosismo il digiunare mentre si è in viaggio.” [Bukhari e Muslim].

Nota: Alcune persone pensano che siccome il modo di viaggiare nei tempi moderni è diventato più comodo, questo regola dell’interrompere il digiuno durante il viaggio non sia più applicabile. Questo è un serio equivoco, in quanto Allah (Che sia Glorificato) pianificò le Sue Leggi per tutti i tempi e tutti i luoghi:
“Rispose: “La conoscenza di ciò è in una Scrittura presso il mio Signore. Il mio Signore non sbaglia e non dimentica”.” (Corano , Sura Ta Ha, 20:52)

La persona ammalata

Grazie alla Sua Misericordia, Allah (Che sia Glorificato) ha permesso alla persona ammalata di non digiunare per facilitarla. Il tipo di malattia per la quale la persona ammalata ha il permesso di non digiunare, è quella per la quale il digiuno arrecherebbe danno al malato oppure prolungherebbe la sua malattia. E Allah (Che sia Glorificato) sa meglio.
Donne mestruate e puerpere
I Sapienti in Scienza Islamica sono unanimamente d’accordo che una donna che abbia i mestrui e una donna puerpera (cioè affetta da perdite ematiche da post partum) non debbano digiunare.
Dovrebbero interrompere il proprio digiuno e recuperare altrettanti giorni di digiuno successivamente. Essi sono anche unanimamente d’accordo che se esse digiunassero non accumulerebbero alcuna ricompensa.

L’uomo e la donna anziani

Mujahid narrò che Ibn ‘Abbas recitò: “[digiunerete] per un determinato numero di giorni. Chi però è malato o è in viaggio, digiuni in seguito altrettanti giorni. Ma per coloro che [a stento] potrebbero sopportarlo, c'è un'espiazione: il nutrimento di un povero. E se qualcuno dà di più, è un bene per lui. Ma è meglio per voi digiunare, se lo sapeste!” (Corano Sura al-Baqarah, La Giovenca 2:184) e poi disse: “Si riferisce alla persona anziana che non è in grado di digiunare. Dovrebbe offrire da mangiare a una persona povera mezza saa’ (due manciate) di grano per ogni giorno mancato.”
Abu Huraira disse: “Chiunque raggiunga la vecchiaia e non sia più in grado di digiunare in Ramadan, allora che doni un mud (circa 750 grammi) di grano per ogni giorno [mancato].”[Ad-Darimi]

Le donne gravide e quelle allattanti

L’immensa misericordia di Allah (che si Glorificato) verso i deboli è rappresentata dalla sua concessione agli stessi di non digiunare. Incluse in questa categoria vi sono le donne gravide e quelle allattanti.
Anas Ibn Malik disse: “I cavalli del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) vennero verso di noi, dunque io mi avvicinai al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e lo trovai che mangiava. Egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Avvicinati e mangia.” Dissi: “Sto digiunando.” Egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Avvicinati e lascia che io ti dica qualcosa a riguardo del digiuno. In verità Allah ha ridotto la salat (preghiera) per il viaggiatore a metà e ha rimosso il fardello del digiuno dalle donne gravide e da quelle allattanti…”[At-Tirmidhi, An-Nasai].

Tradotto da:
Sentenza sul Ramadhan
Autore: Islamic Society of the University of Essex
Fonte: salafipublications

Il Dhikr prescritto all’interruzione del digiuno e l'importanza delle invocazioni

2011-08-09T23:23:00.002+01:00

Lode sia ad Allah

Secondo una narrazione da Abu Dawud (2357) da Ibn ‘Umar (che Allah ne sia compiaciuto), quest’ultimo affermò: “Quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) soleva rompere il digiuno, recitava le seguenti parole:
“Dhahaba al-zamau’a, wa abtallat al-‘uruq wa thabata al-ajr insha Allah”
“La sete è appagata, le vene si sono inumidite, e la ricompensa è assicurata, se Allah vuole”.
Questo hadith fu classificato come hasan da Al-Albani in Sahih Abi Dawud.

È mustahabb (raccomandato, virtuoso) per il digiunante recitare dei du’a’ (invocazioni) durante il digiuno e alla rottura del digiuno stesso, lo si afferma grazie ad una narrazione di Ahmad (8030) da Abu Hurayrah (che Allah ne sia compiaciuto) che disse: “Noi dicemmo: O Messaggero di Allah, quando ti vediamo i nostri cuori si ammorbidiscono e pensiamo solo all’altra vita, ma quando ti lasciamo noi siamo attratti dalla vita materiale, dalle nostre donne e dai nostri figli. Egli rispose: “ Se voi foste sempre come siete quando siete con me, gli angeli verrebbero a stringervi la mano e vi visiterebbero nelle vostre case. Se non commetteste dei peccati, Allah porterebbe altri uomini che pecchino, così che li possa perdonare.” Noi dicemmo: “ O Messaggero di Allah, parlaci del Paradiso, di cosa è fatto?” Egli rispose: “Di mattoni d’oro e d’argento; la sua calcina è muschio,i suoi ciottoli sono perle e rubini, il suo terreno è zafferano. Chiunque vi entri sarà felice e mai sarà triste, dimorerà colà per sempre e non morirà. I suoi abiti non si consumeranno e la sua gioventù non appassirà. Ci sono tre individui i cui du’aa’ non saranno rifiutati: un buon sovrano, un digiunante finché rompa il digiuno, e la preghiera di colui che ha subito un torto. È sopportato dalle nuvole e i suoi cancelli sono aperti, e il Signore, Che sia Glorificato ed Esaltato, dice: “Sulla Mia Gloria, Ti garantirò aiuto anche se dopo un po’ di tempo.”
Questo hadith fu classificato come sahih da Shu’ayb al-Arna’ut in Tahqiq al-Musnad.
È stato anche narrato da al-Tirmidhi (2525) con tali parole: “….il digiunante quando rompe il digiuno…” Questo fu classificato come sahih da al-Albani in Sahih al-Tirmidhi.

Dunque (durante il digiuno) potremmo chiedere ad Allah di ripagare il nostro sforzo col Paradiso, cercare rifugio in Allah dal Fuoco, e potremmo pregare per il perdono, e offrire du’a’ prescritti in Islam.

Ed Allah sa meglio
Tradotto da Islam q&a

L'Intenzione di digiunare e la sua durata

2011-08-07T23:13:00.002+01:00

Niyyah: L’Intenzione

È wajib (obbligatorio) stabilire la niyyah (intenzione) prima della preghiera del fajr per il digiuno obbligatorio (cioè il digiuno di Ramadan).
Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “Chiunque non stabilisca che digiunerà prima del fajr non avrà alcun digiuno (cioè, il suo digiuno non sarà considerate valido).” [Nasa’i, Tirmidhi e Abu Dawud]
Egli (pace e benedizioni su di lui) disse anche: “Chiunque non porti l’intenzione di digiunare di notte, non avrà alcun digiuno.”[Nasa’i, Bayhaqi e Ibn hazm]

Nota:
Il luogo dell’intenzione è il cuore, e pronunciarla a parole è una bid’ah (innovazione), anche se molti considerano sia bene.
Stabilire l’intenzione nel cuore prima che il tempo del fajr è obbligatorio soltanto per il digiuno obbligatorio (cioè quello di Ramadan). Per i digiuni volontari, l’intenzione può essere espressa in ogni momento. Alcune volte il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) si recava da A’isha in tempi diversi dal Ramadan e le diceva: “C’è da mangiare? Altrimenti sto digiunando.” [Muslim]
È anche dimostrato che Abu Darda, Abu Talha, Abu Hurairah, Ibn Abbas e altri compagni praticavano questo per il digiuno volontario.

L’adempimento di un atto obbligatorio dipende dalla propria capacità di farlo.

Se si è mangiato o bevuto all’inizio del giorno, e si diventa consapevoli che il Ramadan è iniziato, allora bisognerebbe immediatamente smettere di mangiare, bere e tutti gli altri atti che rompono il digiuno. In questo caso non bisogna rifare il giorno.
Fissare l’intenzione (prima della preghiera del fajr) non è richiesto in questo caso perché non se ne è avuta la possibilità. Questo si basa su un principio di fiqh (Giurisprudenza Islamica) secondo il quale: “Affinché un atto sia condizionato sul musulmano legalmente capace, egli deve avere la capacità di compierlo.”
A’ishah (radiallahu ‘ana) disse: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) ordinò (alla gente) di digiunare il Giorno di Ashura (il decimo giorno del mese di Muharram). Comunque quando Ramadan fu reso obbligatorio, allora chiunque voleva digiunare, digiunò e chiunque non volle non lo fece.”[Bukhari e Muslim]
È narrato da Salamh bin al-Akwa che egli disse: “Il Messaggero (pace e benedizione su di lui) ordinò ad un uomo da Aslam di informare la gente che chiunque stesse mangiando, doveva digiunare la parte restante della giornata, e chiunque non mangiava, che digiunasse perché quello era il giorno di Ashura (il decimo di Muharram).” [Bukhari e Muslim]
Si dove notare che il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) ordinò questo per un digiuno obbligatorio e non rese obbligatorio digiunare un altro giorno perché essi non avevano avuto intenzione di iniziare il digiuno. Ramadan è anche obbligatorio e dunque vige la stessa regola se il mese inizia e non lo si sapeva. Non appena si è consapevoli , bisogna lasciare tutto e digiunare, e sarà accettato. E Allah sa meglio.

La durata del digiuno
Inizio del digiuno:

Allah (Che si Glorificato) dice (interpretazione del significato):
“[…] Mangiate e bevete finché, all'alba, possiate distinguere il filo bianco dal filo nero; quindi digiunate fino a sera […].”
(Corano , Sura al-Baqara, La Giovenca 2:187)

Adyy ibn Hatim narrò: “Quando la ayah [di sopra] fu rivelata, posizionai una fune nera e una fune bianca sotto il mio cuscino. Continuai ad osservarle durante la notte ma non riuscivo a distinguerle. Perciò mi affrettai a ricorrere al giudizio del Messaggero (pace e benedizione su di lui) menzionandogli (il mio dubbio), dunque egli (pace e benedizione su di lui) disse: “In verità quella (ayah) si riferisce alla nerezza (oscurità) della notte e la bianchezza (lucentezza) del giorno.” [Bukhari e Muslim]
Sahl Ibn Sa’d (radiallahu anu) disse: “Dopo la rivelazione di questa ayah { “Mangiate e bevete finché, all'alba, possiate distinguere il filo bianco dal filo nero” Baqara, 2:187}, quando qualcuno voleva digiunare legava ai suoi piedi un filo bianco ed uno nero e continuava a mangiare e bere finché potesse vederli distintamente, dunque Allah (Che sia Glorificato) rivelò dopo che {… del Fajr (preghiera)}. Allora seppero che significava la notte e il giorno.”

Nota: Si deve sapere che ci sono due Fajr, due albe;
a) Una falsa alba in cui non è permesso pregare la preghiera del fajr mentre mangiare è ancora permesso per la persona che intende digiunare.
b) La vera alba: in questo tempo la persona che intende digiunare, ha la proibizione del cibo dunque deve smettere di mangiare e può pregare la preghiera del fajr.
Questo è spiegato in un hadith del Messaggero (pace e benedizione su di lui). Ibn Abbas disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) disse: “Ci sono due albe. La prima non previene dal mangiare (per la persona che vuole digiunare) e non permette di pregare (la preghiera del fajr). L’altra proibisce il mangiare e permette di eseguire la preghiera.” [Ibn Khuzaimah e Hakim]

Fine del digiuno

Quando la notte si approssima dall’est e recede dall’ovest ed il sole tramonta, è tempo di rompere il digiuno.
Umar disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Se la notte si approssima di qua, il giorno recede di là e il sole tramonta, la persona digiunante deve interrompere il suo digiuno.” [Bukhari e Muslim]
La regola stabilita relativa a tale argomento è che il digiuno può essere interrotto direttamente dopo che l’ultima parte del sole scompare, anche se c’è ancora luce.
Alcune persone non credono che la notte si stabilisca direttamente dopo che il sole sia tramontato. La loro credenza è che è notte, quando il buio si diffonde nell’est e nell’ovest. Anche i Compagni del Profeta (pace e benedizioni su di lui) avevano malinteso tale questione finché gli fu chiarita.
Abdullah ibn Abi Awf disse: “Eravamo in viaggio con il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ed egli (pace e benedizioni su di lui) stava digiunando (perché era Ramadan). Quando il sole tramontò egli disse ad alcune persone (in un’altra narrazione disse: “O Bilal”): “Scendete [dall’animale che stava montando] e preparate il pasto di orzo secco per noi.” Egli rispose: “O Messaggero di Allah, se puoi aspettare finché è sera (un pochino più buio). “Egli disse: “Scendi e prepara il pasto di orzo secco per noi. “ Bilal (radiallahu ‘anu) disse: “È ancora giorno.” Egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Scendi e preparaci il pasto di orzo secco.” Dunque egli scese e preparò loro il pasto e il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ne bevve. Poi egli indicò con la sua mano (e in un’altra narrazione in Bukhari: egli puntò il ditto verso l’est) e poi egli (pace e benedizioni su di lui) disse: “Se vedete la notte avvicinarsi da questa direzione, è tempo che la persona digiunante interrompa il digiuno.”[Bukhari, Muslim e Ahmad]
Dunque la persona che digiuna dovrebbe sapere che l’inizio della fine del digiuno viene fissata a tempi stabiliti dunque non si deve necessarimanete aspettare l’adhan (la chiamata alla preghiera) per iniziare o rompere il digiuno a meno che esso non venga fissato non appena entra il tempo. Se ad esempio l’adhan viene ritardato per la preghiera allora è imperativo che la persona non lo aspetti ma che inizi o rompa il digiuno a tempi fissati.
Ed Allah sa meglio.

È pratica comune in molte comunità di aspettare che l’adhan sia stato completato prima di rompere il digiuno. Non ci sono basi nella Shari’ah per questo e non va fatto.

Tradotto da Sentenze sul Ramadhan
Autore: Islamic Society of the University of Essex
Fonte: www.salafipublications.com

Ogni errore e' solo dalla mia ignoranza

Riguardo il digiuno da Riyad-as-Salihin, Il Libro delle Virtu'

2011-08-04T23:07:00.003+01:00

L'eccellenza di spendere in beneficenza durante Ramadan (capitolo 218)

1222. Ibn 'Abbas (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) era il più generoso tra gli uomini; ed era più generoso ancora durante il mese di Ramadan quando Jibril soleva rendergli visita ogni sera e recitargli il Corano. Durante questo periodo, la generosità del Messaggero di Allah (pace su di lui) accresceva più velocemente del vento che porta la pioggia.” (Al-Bukhari e Muslim)
Commento: Questo hadith ci induce a compiere di frequente buone azioni ed in modo particolare durante il mese di Ramadan. In primo luogo bisognerebbe mostrare benevolenza e generosità: durante questo mese bisognerà, infatti, ricavare il massimo tempo da dedicare all'adorazione e ridurre la vita mondana. Secondo, la recitazione del Corano e Mudarsah (recitare e ascoltare il Corano uno dall'altro) come è fatto da due Huffaz in questo modo. La ragione per accentuare l'importanza del Corano risiede nel fatto che il Corano ed il mese di Ramadan sono strettamente legati l'uno all'altro. Il Corano fu rivelato in questo mese.
1223. 'Aisha (radiallahu 'ana) dichiarò: "Durante le ultime dieci notti di Ramadan, il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) restava sveglio durante la notte (per preghiera e devozione), svegliando tutta la sua famiglia e preparandosi ad essere ancora più diligente nell'adorazione.” (Al-Bukhari e Muslim)
Commento: L'intero mese di Ramadan è come un fiorire di virtù, venerazione e obbedienza ad Allah, ma il picco è rappresentato dagli ultimi dieci giorni. Ragion per cui, durante gli ultimi dieci giorni e notti di Ramadan bisognerebbe dedicarsi a seguire le usanze del Profeta (pace e benedizione su di lui), per ricercare il compiacimento di Allah ed ottenere benefici da Laylat-ul-Qadr (la Notte del Destino), che si verifica durante una delle notti dei giorni dispari fra le ultime dieci di Ramadan. Il Profeta (pace e benedizione su di lui) soleva organizzarsi bene per riuscire ad osserare l'Itikaf, e noi dovremmo cercare di seguire questa stessa usanza.

Supplica da fare all’avvistamento della luna crescente (all’inizio di ogni mese lunare)(capitolo 220)

1228. Talhah bin Ubaidullah (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Alla vista di una nuova luna (del mese lunare), il Profeta (pace e benedizioni su di lui) soleva supplicare:
“Allahumma ahillahu ‘alaina bil-anni wal-Iman, Was-salamati wal-Islam, Rabbi wa Rabbuk-Allah, Hilahu rushdin wa khairin”
“O Allah, lascia che questa luna ci appaia in sicurezza e Imen (fede); con sicurezza e Islam (O luna!) Il tuo Signore e il mio è Allah. Possa questa luna portare guida e bene.” (At-Tirmidhi)
Commento:
Dopo aver avvistato la luna, bisognerebbe recitare la preghiera che il Porfeta (pace su di lui) soleva recitare.

Meriti del Suhur (pasto che precede l’alba prima del digiuno durante il mese di Ramadhan) e l’eccellenza di ritardarlo fino a subito prima dell’alba. (capitolo 221)

1229. Anas (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) disse: “Mangiate il Suhur (il pasto prima dell’alba). In verità c’è una benedizione nel Suhur” (Al Bukhari e Muslim)
Commento:
Questo hadith ci fa notare che il Suhur è Masnun (Sunnah del Profeta, su di lui la pace) anche se si mangia soltanto un pochino. Si tratta di un pasto benedetto atto a preservare l’energia e la vitalità durante il Saum. Se il fedele andasse a dormire dopo aver consumato la propria cena (Iftar) per risparmiarsi l’inconvenienza di svegliarsi troppo presto prima dell’alba oppure consumasse il Suhur prima, da un lato avrebbe disobbedito al Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) e dall’altro si sentirebbe affamato e assetato più degli altri e molto prima, in quanto, non consumando il Suhur al momento appropriato, avrebbe aumentato da solo le ore del proprio digiuno. Subhan Allah! Negli insegnamenti dell’Islam è stata davvero presa in considerazione la debolezza dell’uomo e dunque è stata fornita la giusta soluzione per poterla affrontare.
1230. Zaid bin Thabit (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Consumammo il Suhur (colazione prima dell’alba) col Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) e poi restammo svegli per la preghiera del Fajr (alba).” Gli fu chiesto: “Quanto tempo passo’ tra l’uno e l’altro?” Egli rispose: “Il tempo richiesto per la recitazione di 50 Ayat. “ (Al-Bukhari e Muslim)
Commento: Impariamo da questo Hadith che il Suhur dovrebbe essere consumato verso il termine del tempo permnesso per mangiare. Questa è la Sunnah del Profeta (pace su di lui). Bisognerebbe comunque accettarsi che venga consumato prima dell’alba.
1231. Ibn ‘Umar (che Allah ne sia compiaciuto) ha raccontato: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) aveva due Mu’adhdhin: Bilal e Ibn Umm Maktum (che Allah sia compiaciuto con entrambi). Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: ”Bilal proclama l’Adhan (cioè la chiamata alla preghiera) alla fine della notte, dunque mangia e bevi finché Ibn Umm Maktum pronuncia l’Adhan”. Ibn ‘Umar (che Allah ne sia compiaciuto) aggiunse: “E il tempo tra gli Adhan era giusto il tempo impiegato dall’uno nello scendere e dall’altro nel salire” (al minareto). (Al-Bukhari e Muslim)
Commento: Si impara da questo hadith che al tempo del Profeta (pace e benedizione su di lui) si soleva avere due Mu’adhdhin (chiamanti alla preghiera) e due adhan (richiamo per la preghiera) al mattino. Il primo adhan era fatto per avvisare le persone che stavano consumando il proprio pasto che il tempo lecito per mangiare era quasi al termine e che dovevano prepararsi per la preghiera del Fajr. Poco dopo si udiva un secondo adhan fatto da un altro Mu’adhdhin per indicare che il tempo lecito per il cibo era volto al termine e che la gente doveva andare a fare la preghiera. Questa pratica non fu più adoperata nemmeno al tempo dei compagni del profeta né dei At-Tabi’un (i Successori dei Compagni del Profeta) né dei TAbi’ut-Tabi’un (la seguente generazione ai Successori). In questo caso, questa pratica può essere riapplicata.
[...]
1232. ‘Amr bin Al-‘As (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) disse: “La differenza tra il nostro modo di osservare il Saum (digiunare) e quello della gente delle Scritture è il Suhur (il pasto prima dell’alba nel mese di Ramadhan) (Muslim)
Commento: Si apprende da questo hadith che il Suhur rappresenta un marchio distintivo con cui Allah ha benedetto la Ummah Musulmana.

La superiorità di affrettarsi a rompere il digiuno (capitolo 222)

1223. Sahl bin Sa’d (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “La gente continuerà ad aderire al bene finché si affretterà a rompere il Saum.”(Al-Bukhari e Msulim)
Commento: “ Aderire al bene” qui significa al bene della religione ed anche di questo mondo. Rompere il Saum presto non significa interromperlo prima che il tempo prescritto per esso sia volto al termine. Quello che veramente siginifica è che non si ritardi la rottura del digiuno dopo il tramonto. Una persona non dovrebbe ritardarlo [...] come fanno alcuni Sufi. Non vi è alcun merito in questa cosa perché il vero merito risiede nel seguire la Sunnah del Profeta (pace e benedizione su di lui). Ne conseguirà automaticamente del bene per i musulmani poiché si segue la Sunnah del Profeta rompendo il Saum nei primi momenti del tempo prescritto.
1234. Abu Atiyyah (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Io e Masruq visitammo ‘Aishah (radialluhu ‘ana) e le dicemmo: “O Madre dei credenti! Ci sono due Compagni di Muhammed (pace e e benedizione su di lui) e nessuno dei due si trattiene dal fare buone azioni; ma uno di essi si affretta ad interrompere il Saum e si affretta a compiere la preghiera del Maghrib, mentre il secondo ritarda la rottura del digiuno e ritarda la Salat (la preghiera).” Ella chiese: “Chi è quello che si affretta ad interrompere il Saum e ad effettuare la preghiera del Maghrib?” Masruq disse: “ È Abdullah (che sta ad indicare ‘Abdullah bin Mas’ud)” Ella disse: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) soleva fare così.” (Muslim)
Commento: Questo hadith fa notare la pratica del Profeta (pace e e bene dizione su di lui) di rompere il digiuno e del compiere la preghiera del Maghrib nei primi momenti del tempo prescritto.
1235. Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace su di lui) disse: “Allah l’Eccelso dice: ‘Fra i miei servi, il più rapido ad interrompere il Saum, è per me il più caro.”(At-Tirmidhi)
Commento: La persona che rompe il proprio digiuno nei primi momenti del tempo prescritto è il più amato da Allah perché è un vero seguace del Profeta (pace e benedizione su di lui)
1236. ‘Umar bin Al-Khattab (che Allah ne sia compiaciuto) affermò: “ Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui ) disse: “Quando la notte si avvicina da questo lato (cioè dall’est) e il giorno di ritira da questo lato (cioè dall’ovest) e il sole tramonta, allora è il momento appropriato in cui colui che sta osservando il Saum, rompa il proprio digiuno.” (Al-Bukhari e Muslim)
Commento: Le parole ‘rompere il proprio digiuno’ possono essere interpretate in due modi. In primo luogo, èil tempo di rompere il Saum; ed in secondo luogo , vuol dire che il Saum èconsiderato completo. Il Saum è già volto al termine che si mangi oppure no, perché è sopraggiunto il tramonto. Il tempo per il digiuno è stato definito nel seguente modo: esso inizia all’alba e finisce al tramonto. Andare oltre questo lasso temporale significa esagerare e ciò non piace ad Allah.
1237. Abu Ibrahim ‘Abdullah bin Abu Aufa (che Allah ne sia compiaciuto) dichiarò: “Eravamo col Messaggero di Allah (pace e e benedizione su di lui) in viaggio ed egli osservava il digiuno. Quando il sole tramontò, egli (pace su di lui) disse ad una persona [del gruppo]: “Scendi e prepara la bevanda di orzo macinato tostato per noi.” A questo egli replicò: “O Messaggero di Allah, c’è ancora un po’ di luce del giorno”. Il Messaggero di Allah (pace su di lui) disse: “Scendi e prepara la bevanda d’orzo per noi.” Egli disse: “Ma è ancora giorno”. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) gli disse ancora una volta: “Scendi e preparaci la bevanda d’orzo”. Dunque egli scese e preparò una zuppa per lui. Il Profeta (pace su di lui) ne bevve e poi disse: “Quando si percepisce che la notte si sta avvicinando da quel lato, colui che osserva il Saum, dovrebbe rompere il suo digiuno”. Ed egli indicò l’est con la sua mano. (Al-Bukhari e Muslim)
Commento: Questo hadith accentua l’importanza di rompere il Saum subito dopo il tramonto e senza alcun indugio.
1238. Salman bin ‘Amir (che Allah ne sia compiaciuto) affermò: “Ho udito il Profeta (pace e benedizioni su di lui) affermare: “Quando uno di voi rompe il Saum, che lo faccia con dei datteri; se non ne ha, allora che rompa il digiuno con acqua perché è pura.” (Abu Dawud)
1239. Anas (che Allah ne sia compiaciuto) riferì : “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) soleva rompere il Saum prima di compiere la preghiera del Maghrib con tre datteri freschi; se non ve ne erano, allora mangiava tre datteri secchi; e se non ve ne erano beveva tre sorsi di acqua.” (At-Tirmidhi)
Commento: È bene tenere in considerazione le priorità elencate in questo hadith in modo da seguire la Sunnah ed averne una ricompensa.

Salvaguardare As-Saum (il digiuno)(capitolo 223)

1240. Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) affermò: “ Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) disse: “Quando il fedele osserva il digiuno, non dovrebbe adoperare un linguaggio osceno né dovrebbe alzare la voce; e se qualcuno lo ingiuria e cerca di litigare con lui, egli dovrebbe dirgli: Sto digiunando”(Al-Bukhari e Muslim)
Commento: Questo hadith è già stato menzionato ed è ripetuto in questo capitolo per la sua rilevanza. Si impara da esso che durante il Saum non soltanto il cibo, il bere e i rapporti sessuali sono proibiti ma l’uso improprio della lingua e degli altri organi del corpo allo stesso tempo. Quando si osserva il digiuno, non si dovrebbe usare un linguaggio abusivo né litigare con nessuno. Se qualcuno provoca, ci si dovrebbe mantenere calmi e ricordare che si sta digiunando e che ci si deve astenere da tali cose. Per quanto possibile , bisogna impegnarsi nel ricordo di Allah e nella recitazione del Corano.
1241. Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) affermò: “Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Se una persona non evita le menzogne e la condotta non sincera, Allah non ha bisogno che egli si astenga dal cibo e dal bere.” (Al-Bukhari)
Commento: Questo hadith esorta coloro che osservano Saum ad osservare tutti i requisisti del digiuno. Una persona non dovrebbe comportarsi in modo tale che pur osservando il digiuno da un lato, dall’altro non ha timore di Allah. Per salvarsi dall’ira di Allah e per ottenere la ricompensa dei digiuni effettuati, bisognerebbe astenersi da ogni forma di vizio, come il chiacchierare, il mentire, il criticare e l’usare un linguaggio osceno. La minaccia contro questa tipologia di persone a cui si fa riferimento in questo hadith , dovrebbe farci temere che il Saum potrebbe andare sprecato e che si verrebbe deprivati della ricompensa. Non siginifica che tali persone dovrebbero iniziare a mangiare e bere durante il Saum ma quello che si intende è che essi dovrebbero salvarsi da ogni forma di peccato in modo da guadagnare la ricompensa del Saum.

Alcune faccende riguardanti As-Saum (Cap.224)

1242. Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: ”Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: ”Se una persona per pura dimenticanza mangia o beve (durante il suo digiuno) dovrebbe completare il suo digiuno perché Allah lo ha nutrito e gli ha dato da bere.”(Al-Bukhari e Muslim)
Commento: Questo hadith ci informa della gentilezza dell’Islam e di come le debolezze umane vengano prese in considerazione anche durante il Saum, in quanto se un individuo inavvertitamente fa una cosa che può invalidere il Saum, cioè mangiare, bere, avvicinarsi alla moglie ecc. il digiuno sarà considerato ancora valido in quanto l’errore non è commesso volontariamente, ma per smemoratezza , provvisto che la persona abbandoni l’atto non appena si ricordi che sta digiunando. Non ha bisogno di adempiere a nessuna forma di espiazione per tale Saum.
1243. Laqit bin Sabirah (che Allah ne sia compiaciuto) affermò: “Richiesi al Messaggero di Allah (che Allah ne sia compiaciuto) di parlarmi dell’abluzione. Egli disse: “Fai il Wudu bene (lavando quelle parti del corpo, come la faccia, le mani e i piedi oltre quello che viene richiesto, come lavare le mani fino all’avambraccio invece che fino al gomito). Lava fino in fondo le tue dita e inala dell’acqua profondamente nel naso eccetto quando digiuni”. (Abu Dawud e At-Tirmidhi)
Commento: Ordinariamente è necessario che durante il Wudu il fedele inali dell’acqua attraverso il naso e che sciacqui la bocca a fondo. Ma quando si osserva il Saum, bisogna prestare attenzione che l’acqua non vada giù la gola attraverso il naso in quanto ciò nullificherebbe il Saum.
[…]
Tradotto da: Riyad-as-Salihin, The book of virtue, Darussalam
Ogni imprecisione e' solo dalla mia ignoranza

Consigli per il Ramadan

2011-08-01T16:07:00.002+01:00

Nel nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso

Durante il mese di Ramadan il Paradiso apre le sue porte, l’Inferno chiude le sue e i demoni sono incatenati.
Arfajah ha detto: “Eravamo con ’Utbah ibn Farqad mentre egli stava discutendo sul Ramadan. Un compagno del Profeta (pace e benedizioni su di lui) entrò nel mezzo della discussione. Quando ‘Utbah lo vide, si intimidì e smise di parlare. L’uomo [il Compagno] parlò a riguardo del Ramadan, dicendo: “Ho udito il Messaggero di Allah dire [che] durante il Ramadan: ‘I cancelli dell’Inferno sono chiusi, i cancelli del Paradiso sono aperti, e i diavoli sono incatenati. Un angelo chiama: “O voi che intendete compiere buone azioni, ricevete la buona novella. O voi che intendete fare del male, trattenetevi finché il Ramadan sia completato.” [Ahmad e an-Nasa’i]

Digiunare nel mese di Ramadan; una protezione dall’Inferno

Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Quando Allah creò il Paradiso e l’Inferno, Egli inviò l’angelo Gabriele [Jibril] in Paradiso, dicendogli: “Osservalo e osserva cosa vi ho preparato per i suoi abitanti.”
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Dunque egli andò, lo osservò e osservò cosa Allah aveva preparato per i suoi abitanti.” Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) continuò: “Dunque ritornò da Lui e Gli disse: “Sulla Tua Gloria, nessuno udirà di tale luogo senza [voler] entrarvi. Dunque Egli ordinò che esso fosse gravato da difficoltà, ed Egli disse: “Ritorna e guarda cosa ho preparato per i suoi abitanti. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Dunque egli vi ritornò e lo trovò gravato da difficoltà. Poi ritornò nuovamente da Lui e Gli disse: “Sulla Tua Gloria, temo che nessuno vi entrerà. Egli disse: “Recati all’Inferno, osservalo e osserva cosa ho preparato per i suoi abitanti”, ed egli trovò che era [strutturato] in strati, uno sull’altro. Poi ritornò da Lui e disse: “Sulla Tua Gloria, nessuno che abbia udito di esso vorrà entrarvi. Dunque Egli ordinò che fosse assediato da lussuria [o da desideri]. Poi Egli disse: “Ritorna colà.” Ed egli vi ritornò e disse: “Sulla Tua Gloria, sono terrorizzato che nessuno riuscirà a fuggire dall’entrarvi.” [At-Tirmithi e al-Hakim fra gli altri].

Dunque, cara Sorella, quando saprai che il digiunare controlla i desideri e riduce la loro intensità, e che sono proprio tali desideri e le voluttà a condurre al Fuoco dell’Inferno, allora realizzerai come il digiunare si frapponga tra la persona digiunante e l’Inferno e ti affretterai a digiunare in Ramadan e anche alla sua conclusione nel miglior modo possibile.
Il Corano parla piuttosto della ricompensa per il digiuno e ivi vi sono versi dal cui senso generale si desume che coloro i quali obbediscono ad Allah saranno salvi dall’Inferno, e digiunare rappresenta una forma di obbedienza ad Allah. [Tralasceremo i versi che parlano della ricompensa alla sezione relativa al Paradiso.] Comunque, gli ahadith del nostro amato Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) sono chiari a tale riguardo;
Abu Said al-Khudri ha riferito che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Nessun servo digiuna un giorno sul sentiero di Allah senza che Allah rimuova il Fuoco dell’Inferno settanta anni lontano dalla sua faccia.” [Bukhari e Muslim] Abu Said al-Khudri racconta che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Digiunare è una protezione con cui il fedele si mette al riparo dal Fuoco.” [Ahmad, Sahih]
‘Uthman Ibn Abil-‘Aas racconta che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Per chiunque digiuni [anche solo] un giorno sulla strada di Allah, Allah frapporrà tra lui ed il Fuoco una barriera come quella tra i cieli e la terra.” [At-Tirmidhi e At-Tabarani, Sahih]
Abu Hurairah narrò che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Quando inizia il mese di Ramadan, i cancelli del Paradiso sono aperti e i cancelli dell’Inferno sono chiusi e i demoni sono incatenati.” [Bukhari]
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Quando la prima notte di Ramadan giunge tutti i demoni cattivi sono incatenati. I cancelli dell’Inferno sono chiusi, neanche un singolo cancello rimane aperto, e i cancelli del Paradiso sono aperti, neanche uno è chiuso, e c’è qualcuno che chiama: “O cercatore del bene vieni avanti, O cercatore del male trattieniti, e ci sono molti che Allah libera dall’Inferno, e questo accade ogni notte.” [At-Tirmidhi, Ibn Majah e Ibn Khuzaimah: Hasan]
Abu Hurairah riferì che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) salì sul mimbar (pulpito) e disse: “Amin [O Allah garantiscilo], amin, amin.” Dunque gli fu chiesto: “O Messaggero di Allah, sei salito sul mimbar e hai pronunciato: “Amin, amin, amin?” Dunque egli spiegò: “Jibril (pace su di lui) venne da me e mi disse: “Chiunque raggiunga il mese di Ramadan e non gli saranno stati perdonati [i peccati] entrerà all’Inferno, dunque possa Allah distanziarlo, dì ‘amin’.” Dunque io ho detto: “Amin.” [Ibn Khuzaimah, Ahmad e al-Baihaqui: Sahih]
Jabir (radhiya Allahu’anhu) racconta che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Ogni giorno ed ogni notte durante il mese di Ramadan, ci sono persone alle quali Allah garantisce la libertà dal Fuoco, e ogni musulmano ha una supplica che può fare e che sarà garantita.” [Al-Bazar, Ahmad e Ibn Majah; Sahih]
Nel famoso hadith di Mu’ath… dissi: “O Messaggero di Allah, parlami di un’azione che mi avvicinerà al Paradiso e mi terrà lontano dall’Inferno. Egli disse: “Mi hai chiesto a riguardo di una faccenda molto importante, eppure è facile per colui per cui Allah l’Onnipotente la rende facile. Dovresti…, dovresti digiunare in Ramadan…” Poi egli (il Profeta) disse: “Non ti ho mostrato i cancelli della bontà? Digiunare è una protezione…” [At-Tirmidhi]
Preghiamo Allah di rendere questo Ramadan una protezione dall’Inferno per tutti noi.

Tradotto da www.salafipublications.com

Come si determina l’inizio del mese di Ramadan?

2011-07-30T00:47:00.002+01:00

Soltanto pochi giorni e Ramadan inizierà inshaa’Allah! Ogni anno si verifica sempre lo stesso errore, alcuni websites dichiarano con largo anticipo e con sicurezza la data d’inizio del mese di Ramadan basandosi su calcoli e stime non precise. La gente ne è confusa. Bisognerebbe invece sempre tenere in mente che, stando alle tradizioni della Sunnah del nostro amato Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui), ogni mese lunare del calendario islamico, compreso quello di Ramadan, ha inizio con l’avvistamento della luna nuova. Dunque sembrerebbe che il mese di Ramadan inizierà Domenica 31 Luglio oppure Lunedi 1 Agosto inshaa’Allah.

Ibn 'Abbas (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: "Non osservate il saum (digiuno) prima dell'avvento di Ramadan. Osservate il saum all'avvistamento della luna nuova di Ramadan e terminatelo all'avvistamento della luna nuova di Shawal. Se il cielo è coperto, completate trenta giorni." (At-Tirmidhi)

Tratto da
Sentenze sul Ramadan,
Islamic Society of the University of Essex
Fonte: www.salafipublications.com

Al-Hilal (Avvistamenteo della Luna Nuova) Shaikh Muhammad al-Jibaly

Quando si avvicina il mese benedetto di Ramadan, ricompaiono i soliti dubbi e dibattiti sulla determinazione del suo inizio e della sua fine. C’è gente che tenta di propagare opinioni varie a tale riguardo. Alcune di queste opinioni fanno affidamento su calcoli astronomici, altre seguono l’avvistamento lunare in alcuni paesi in particolare, e altre credono nelle differenze di zone nel pianeta pur considerando il Nord-America e il continente africano come un’unica zona!
Alcune di queste opinioni sono influenzate da atteggimenti e regolamenti verso certe regioni e paesi. Questo è sicuramente soggetto agli ammonimenti del Messaggero (pace e benedizioni su di lui): “Non è di noi colui che chiama a spirito di partito o tribalismo”. Altre sono basate su prove da cui si traggono conclusioni precipitose e superficiali.

Ibn 'Abbas (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: "Non osservate il saum (digiuno) prima dell'avvento di Ramadan. Osservate il saum all'avvistamento della luna nuova di Ramadan e terminatelo all'avvistamento della luna nuova di Shawal. Se il cielo è coperto, allora completate trenta giorni." (At-Tirmidhi)

Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ebbe molta cura nel determinare l’inizio del mese di Sha’ban affinché si potessero calcolare 29 giorni ed osservare la luna nuova di Ramadan oppure completare 30 giorni prima di iniziare il digiuno. A’isha disse: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) era più minuzioso nel determinare l’inizio del mese di Sha’ban che quello di ogni altro mese. Poi soleva digiunare all’avvistamento [della luna nuova di Ramadan]. Se il cielo era eccessivamente nuvoloso, contava trenta giorni [di Sha’ban] e poi digiunava.” [Ahmad e Abu Dawud]

Questioni importanti relative al digiuno di Ramadan.

I musulmani devono comprendere fino in fondo che tutte le benedizioni di questo nobile mese non verrano accumulate se non se ne comprenda profondamente il regolamento sottostante da Allah Azza wa jall e dal Messaggero (pace e benedizioni su di lui) e che queste regole vengano poi applicate come esse furono messe in pratica dal Messaggero (pace e benedizioni su di lui) e dai Pii Predecessori. Dunque nella nostra spiegazione delle regole cercheremo di limitarci quanto più possibile alle due fonti dell’Islam, il Corano e la Sunnah, così come furono interpretate dalle tre generazioni di musulmani e coloro che le seguirono. E possa Allah aiutarci nel fare giustizia alla Sua Religione.

[La prima regola è] Contare i giorni di Sha’ban

Allah ha creato la luna affinché il genere umano avesse a propria disposizione una metodologia per registrare i mesi e gli anni. Basandoci su questo, il mese islamio non supera mai i trenta giorni. Questo viene anche sancito nella Sunnah del Profeta (pace e benedizione su di lui).

Abu Hurairah narrò che il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) disse: “Digiunte quando (la luna nuova) viene avvistata e concludete il digiuno quando è riavvistata. Se è a voi celata (a causa della nuvolosità) allora che si completino i trenta giorni di Sha’ban.” [Bukhari e Muslim]

Abdullah bin Umar disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Non digiunate finché avvistate la luna nuova, e non smettete di digiunare finché sia riavvistata. Se essa è a voi celata (a causa della nuvolosità) allora calcolate (contando trenta giorni).” [Bukhari e Muslim]

Adi ibn Hatim disse che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: “Quando il Ramadan arriva, allora digiunate per trenta giorni a meno che non avvistiate la hilal (la luna nuova) prima.” [At-Tirmidhi, Ahmad e Tabarani]

Chiunque digiuni in giorno di dubbio ha disobbedito ad Abdul Qasim (Muhammad (pace e benedizione su di lui). È, dunque, per misura precauzionale che non si raccomanda che i musulmani digiunino opzionalmente gli ultimi due giorni di Sha’ban, a meno che questi non coincidano con giorni in cui essi digiunano di solito.

Abu Hurairah disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Non precedete il Ramadan digiunando uno o due giorni prima che inizi, ad eccezione di colui che compie dei digiuni regolarmente e che essi coincidano con questi giorni, allora egli può digiunare.” [Concordi sull’hadith]

E sappiate cari fratelli e sorelle in Islam, che digiunare nei giorni di dubbio è disobbedienza al Messaggero (pace e benedizioni su di lui). Ammar ibn Yassar disse che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui ) disse: “Chiunque digiuni in un giorno dubbio (il 30esimo giorno di Sha’ban) ha disobbedito ad Abul-Qasim (pace e benedizioni su di lui).” Abdul Qasim è il Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui). [Nasa’i, Tirmidhi e Abu Dawud]

Sono necessari dei testimoni per stabilire l’inizio del mese

L’inizio e la fine del mese sono stabiliti anche se soltanto un musulmano testimonia che l’ha avvistata [la luna nuova]. L’avvistamento della luna è stabilito se due musulmani lo testimoniano. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Digiunate se [la luna nuova] è avvistata, e rompete il digiuno quando [la luna nuova del mese successivo] è di nuovo avvistata. Comunque se è troppo nuvoloso allora completate trenta giorni. Se due testimoni (la avvistano) allora digiunate e rompete il digiuno.” [Nasa’i e Darimi]

Comunque, sebbene l’hadith affermi che si ha bisogno di due testimoni, questo non significa che la testimonianza anche di un solo individuo non venga accettata. L’hadith seguente lo chiarisce. Ibn Umar disse: “La gente avvistò la luna, dunque io informai il Profeta (pace e benedizioni su di lui) che l’avevo vista. Egli (pace su di lui) iniziò a digiunare e ordinò agli altri di fare altrettanto.”[Abu Dawud e Darimi]

Ciò che è stato appena discusso può essere sintetizzato nei seguenti punti:
1. L’inizio del mese islamico deve essere determinato (per fini di digiuno, pellegrinaggio e altri avvenimenti islamici) solo avvistando la luna nuova ad occhio nudo, oppure dopo aver completato i trenta giorni di Sha’ban.
2. Le prove astronomiche non dovrebbero essere utilizzate né per verificare l’avvistamento lunare né per rifiutare l’avvistamento avvenuto da parte di musulmani degni di fiducia. Tali calcoli sono inaccurati, non bisogna farci alcun affidamento e sono sempre causa di dispute fra musulmani.
3. Una volta che la luna nuova sia stata avvistata in qualsiasi luogo della terra, gli uomini dovunque essi dimorino, messi al corrente dell’avvistamento in un certo lasso temporale che gli permetta di farlo, devono seguirlo. [tale avvistamento].
4. Un mese inizia quando la luna nuova viene avvistata non importa se questo sia avvenuto precedentemente, dopo oppure al vero avvistamento.
[…]
Chiediamo ai musulmani di risparmiare le proprie forze per ottenere le benedizioni provenienti dal Ramadan invece di sprecare tempo ed energie in discussioni e differenze d’opinioni inutili. Possa Allah (Che sia Glorificato) renderci capaci

Vuole abbracciare l’Islam ma è consigliato di aspettare

2011-07-26T22:01:00.002+01:00

Tradotto da islam q&a

Quesito posto allo Sheykh:
Negli ultimi mesi ho compiuto una ricerca sull’Islam e ho anche iniziato a leggere il Corano. Personalmente sento di essere pronto per pronunciare la Shahada (testimonianza di fede) ma alcuni dei miei amici musulmani non condividono la mia scelta. Essi pensano che, trattandosi di un impegno a vita, io stia andando troppo in fretta, d'altro canto pero' sento d’essere pronto. Potreste per favore consigliarmi cosa ho bisogno di fare in modo che io possa prontamente accettare e dichiarare che Allah è l’Unico e solo Dio consapevolmente?

Lode sia ad Allah

Congratulazioni. Non possiamo celare la gioia provata quando abbiamo letto la tua domanda che esprime tale prontezza ad abbracciare l’Islam. Il consiglio di attendere, che hai ricevuto da alcune persone, è piuttosto bizzarro, forse essi hanno timore che tu possa ritornare sui tuoi passi dopo aver abbracciato l’Islam se sei troppo precipitoso. Ma non può la morte sopraggiungere in qualsiasi momento? Se la tua risposta è affermativa, non ti sembra che la miglior cosa da fare sia andare avanti ed entrare in Islam subito, in modo tale che, se la tua ora dovesse sopraggiungere presto, potrai incontrare Allah come un seguace della Sua religione, l’Islam, accanto alla quale Egli non ne accetta altra. La migliore delle buone azioni è quella compiuta senza indugio. Inoltre hai letto dell’Islam, al-hamdu Lillah, e letto il Corano per un periodo di tempo ragionevole, dunque affrettati, non privarti della ricompensa che guadagnerai quanto prima abbraccerai l’Islam.
Chiediamo ad Allah di aiutarti e di renderti le cose facili, di aprirti il cuore alla verità e di aiutarti ad aderirvi. Allah è fonte di forza.
(al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, 2/309).

Breve Spiegazione di Sura Al-Qâri'ah (capitolo 101), La Percotente

2011-07-23T16:37:00.003+01:00

Rivelata prima dell’Egira.
Il nome della sura deriva dai verss. 1-3.
In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso.
Allah dice (interpretazione del significato):

1. La Percotente,
2. cos’è mai la Percotente?
3. E chi potrà farti comprendere cos’è la Percotente?
4. Il Giorno in cui gli uomini saranno come falene disperse,
5. e le montagne come fiocchi di lana cardata,
6. colui le cui bilance saranno pesanti
7. avrà una vita felice;
8. colui che invece avrà bilance leggere,
9. avrà per dimora il Baratro.
10. E chi potrà farti comprendere cos’è?
11. È un Fuoco ardente.

Al-Qari`ah è uno dei nomi con cui si allude al Giorno del Giudizio, come Al-Haqqah, At-Tammah, As-Sakhkhah, Al-Ghashiyah e altri nomi.
Allah l’Eccelso intensifica l’interesse e il timore per tale Giorno dicendo (interpretazione del significato):
‘E chi potrà farti comprendere cos’è la Percotente?’ (versetto 3).
Poi lo spiega dicendo (interpr. sign.):
‘Il Giorno in cui gli uomini saranno come falene disperse’(versetto 4); significa che essi si disperderanno, che si divideranno, andranno e verranno, poiché saranno confusi, sconcertati, come impazziti a causa di ciò che gli starà accadendo, dunque Allah (Gloria a Lui l’Altissimo) adopera la metafora delle falene disperse per rendere visivamente cosa accadrà.
Questo è come l’affermazione di Allah (interpretazione del significato):
“Usciranno dalle tombe con gli occhi bassi, come locuste disperse.” (Corano, Sura Al-Qamar, La Luna, 54:7)
Allah ha detto (interpretazione del significato):
“e le montagne come fiocchi di lana cardata” (versetto 5). Ciò significa che esse [le montagne] diventaranno come lana cardata che inizia a logorarsi, consumarsi e sfibrarsi.
Mujahid, Ikrimah, Sa’id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ata’ Al-Khuasani, Ad-Dahak e As-Suddi hanno tutti detto come lana (‘Ihn). “Di lana”.
Poi Allah (Gloria a Lui l’Altissimo) ci informa della ricompensa che ciascun individuo riceverà per le proprie azioni, sia dell’onore che della disgrazia che se ne trarrà: tutto in base alle azioni. Infatti Egli dice (interpretazione del significato):
“colui le cui bilance saranno pesanti” (versetto 6), che significa colui le cui buone azioni sono più rilevanti e/o numerose delle [sue] cattive azioni.
“avrà una vita felice” (versetto 7); alludendo al Paradiso.
“colui che invece avrà bilance leggere” (versetto 8); che significa colui le cui cattive azioni supereranno in numero e/o intensità le [sue] buone azioni.
Poi Allah dice (interpretazione del significato):
“avrà per dimora il Baratro” (versetto 9), che tradotto letteralmente è ‘sua madre sarà il Baratro’.
È stato detto che significa che egli cadrà e capitombolerà con la testa in avanti nel Fuoco dell’Inferno, e che l’espressione ‘sua madre’ sia stata adoperata per indicare il suo cervello (cioè la madre della sua testa).
Un’affermazione simile è stata riferita da Ibn Abbas, Ikrimah, Abu Salih e Qadatah.
Qatadah disse: ‘Egli cadrà nell’Inferno a capo in giù.’
Abu Saliha fece un’affermazione simile dicendo: ‘Essi cadranno nel Fuoco sulle loro teste.’
Ibn Jarir disse: ‘Al-Hawiyah è chiamato ‘madre’ soltanto perché il dannato non avrà altra dimora.’
Ibn Zayd disse: ‘Al-Hawiyah rappresenta il Fuoco, ed esso sarà sua madre e la dimora a cui egli farà ritorno, e dove dimorerà.”
Poi egli recitò il versetto: “La loro dimora sarà il Fuoco” (Corano, 3:151)
Ibn Abi Hatim disse che è stato narrato da Qatadah che egli disse: ‘È il Fuoco, e esso sarà la loro dimora’
Allah dice nello spiegare il significato di Al-Hawiyah:
“E chi potrà farti comprendere cos’è?” (versetto 10)
L’affermazione di Allah:
“È un Fuoco ardente.” (versetto 11)
Che significa il calore estremo. È il caldo accompagnato da fiamme forti e fuoco.
È narrato da Abu Hurayra che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse:
‘Il fuoco dei Figli di Adamo che voi tutti appiccate equivale soltanto ad un settantesimo del fuoco dell’Inferno.’ Essi (i Compagni) dissero: ‘O Messaggero di Allah! Non è sufficiente.’ Egli rispose: ‘È lo stesso moltiplicato per 69 volte.’ (Questo è stato registrato ad Al-Bukhari e Muslim. In alcuni casi egli (pace e benedizioni su di lui) aveva affermato: ‘È più potente moltiplicato per 69 volte, ciascuna delle quali equivale allo stesso calore.’
È stato narrato in un hadith che l’Imam Ahmad registrò da Abu Hurayra che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: ‘In verità, la persona che riceverà il tormento dell’inferno più lieve sarà un uomo che avrà due sandali che gli faranno bollire il cervello.’
È stato confermato in due Sahih che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto:
‘L’Inferno si lamentò presso il suo Signore e gli disse: ‘O Signore! Alcune parti di me divorano altre parti di me.’ Dunque Egli (Allah) gli permise di riprendere fiato in due occasioni: una volta d’inverno, e una volta d’estate.
Per questo motivo il freddo dei più intensi che si prova in inverno è dal suo freddo , e il calore più forte che si prova d’estate è dal suo calore.
In due Sahih si registra che egli (pace e benedizioni su di lui) disse:
Quando il calore diventa intenso, si preghi quando l’aria si rinfresca, perchè il calore intenso è dall’alito dell’Inferno.

Tutte la Lode appartiene ad Allah.

Che Allah mi perdoni per ogni errore di interpretazione.

Proibito il digiuno nella seconda meta' di Shaban

2011-07-20T22:23:00.003+01:00

Sha'ban e' l'ottavo mese del Calendario Lunare islamico, il mese successivo sara' quello di Ramadan noto ormai anche in Occidente come il Mese del Digiuno che si estende dall'alba al tramonto. Per digiunare pero' occorre rispettare talune regole e farlo secondo dei precisi criteri che nel corso del mese entrante (Ramadan dovrebbe cadere il 1 Agosto) saranno brevemente spiegati se Dio vuole in una serie di articoli su questo Blog informativo.

Oggi 20 Luglio 2011 del Calendario Solare Gregoriano, corrisponde al 19 Sha'ban 1432 del Calendario Lunario Islamico. Alcuni Musulmani male informati pero' credono sia propiziatorio digiunare giorni specifici di questo mese. Tutto questo e' puramente superstizioso e la superstizione e' qualcosa completamente estranea al Vero Sincero Messaggio dell'Islam. Ecco alcune fonti attendibili a tale riguardo.

1224. Abu Hurairah (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Profeta (pace e benedizione su di lui) disse: "Non osservate il saum (digiuno) un giorno o due prima dell'inizio del mese di Ramadan. Comunque, se una persona ha l'abitudine di osservare il saum in un giorno particolare (che potrebbe ricadere in una di queste date), egli può digiunare" (Al Bukhari e Muslim)
Commento: "Comunque, se una persona ha l'abitudine di osservare il saum in un giorno particolare" significa che se ha la routine di osservare saum quei giorni, allora può farlo anche se mancano soltanto due giorni all'inizio del Ramadan. La ragione è che in questo caso la persona digiunerebbe non per preparasi al Ramadan, quanto piuttosto per una sua consolidata abitudine a farlo. [...]
1225. Ibn 'Abbas (che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: "Non osservate il saum (digiuno) prima dell'avvento di Ramadan. Osservate saum all'avvistamento della luna crescente di Ramadan e terminatelo all'avvistamento della luna crescente di Shawal. Se il cielo è coperto, completate trenta giorni" (At-Tirmidhi)
Commento: "Prima dell'avvento di Ramadan" indicherebbe in questo contesto la seconda metà del mese di Sha'ban. Cioè una persona dovrebbe astenersi dal digiuno volontario dopo il 15esimo giorno di Shaban in modo tale da mantenere tutto il vigore fisico e poter meglio affrontare il digiuno durante il mese di Ramadan che si avvicina. Se la luna nuova non è scrutabile tra le nuvole, allora il saum (digiuno) dovrebbe iniziare dopo aver completato trenta giorni di Sha'ban. Allo stesso modo se la luna del mese di Shawal non è avvistata, allora trenta giorni di digiuno di Ramadan dovranno essere completati prima di celebrare l' Eid-ul-FItr.
1226. Abu Hurairah ( che Allah ne sia compiaciuto) ha affermato: “Il Messaggero di Allah (pace su di lui) disse: "Quando arriva la metà di Sha'ban, non ossertvate il digiuno." (At-Tirmidhi)
1227. 'Ammar bin Yasir (che Allah ne sia compiaciuto) ha dichiarato: Colui che osserva il digiuno in un giorno incerto (dubbio), ha disubbedito ad Abul-Qasim (cioè al Messaggero di Allah, pace su di lui) (Abu Dawud e At-Tirmidhi)
Commento:"Giorno dubbio" indica in questo caso il 30esimo giorno di Sha'ban. In altre parole se la luna non è avvistata il 29esimo giorno di Sha'ban a causa delle nuvole, ed una persona decide deliberatamente di osservare il digiuno, sarà in dubbio se è il 30esimo giorno di Sha'ban oppure il primo giorno di Ramadan. Dunque non c'è nessun bisogno di osservare saum in un giorno dubbio, e bisognerebbe completare i trenta giorni di Sha'ban

Fonte: Riyad-us-Saliheen,volume secondo,The Book of Virtue, Darussalam

Che Allah mi perdoni per ogni imprecisione amin

Conversando sulla Cucina Halal. Cosa significa? Qual è il parere degli esperti? Idee in cucina.

2011-07-16T17:43:00.003+01:00

Halal è una parola araba usata per descrivere ciò che è lecito o permesso. Parlando di cibo halal, tale termine viene adoperato per descrivere la carne che sia stata sgozzata stando alla metodologia islamica per mostrare riverenza a Dio e minimizzare la sofferenza dell'animale. (Si veda a tale proposito l’articolo macellazione halal http://io-musulmana-italiana.blogspot.com/2009/06/macellazione-halal.html )

La religione islamica insegna a non cibarsi di carne suina e/o prodotti della stessa derivazione, e di non consumare alcuna forma di intossicanti, inclusi vino, birra, alcolici in generale, ragion per cui se veniste invitati a cena da una famiglia musulmana non aspettatevi nessuno di questi cibi/bevande/ingredienti servito a tavola. L’Islam è una religione davvero semplice e facile, le cose proibite sono davvero pochissime se comparate alla bontà di tutte le cose lecite. Inoltre nella religione islamica non esiste alcuna restrizione per i suoi seguaci di diverse etnie né nelle ricetta da favorire, né negli aromi da adoperare, né nelle tecniche di cottura. Sebbene cosa mangiare sia molto chiaro nelle regole dietetiche di ogni musulmano, ogni credente di etnia diversa prepara il cibo a modo proprio stando alle sue origini culturali e al gusto personale, evitando soltanto ingredienti non permessi, quali: carne suina e suoi derivati, alcol, sangue, carne non sgozzata secondo il rito islamico. È facile evitare questi ingredient basici, purtroppo però questi stessi ingredienti si ritrovano spesso camuffati sotto altre sembianze nella lista degli ingredienti dei nostri cibi preferiti, in quanto l’industria alimentare moderna parte da un ingrediente di base, lo modifica processandolo in modo tale che esso si ‘trasformi’ in qualcos’altro. A seconda dell’ingrediente in questione esistono diverse opinioni dei Sapienti in Scienza Islamica, in linea generale però si può affermare che se la fonte originale è haram (non permessa), allora anche processato, il prodotto, resterà haram. Allah sa meglio.
È davvero coinvolgente rendersi conto di quanti musulmani con etnie diverse esistano nel mondo, soprattutto al giorno d’oggi, e quanto sia spettacolare quello che preparano in cucina rigorosamente halal, e ciascuno secondo la propria cultura culinare. Un esempio banale….che sorpresa fu servire delle donne musulmane asiatiche con lasagne alla Bolognese, e tiramisu halal! Per loro direi quasi si trattava di un sogno che si avverava mangiare italiano halal!
Aiuta tantissimo saper leggere le etichette: alcuni musulmani, soprattutto non madrelingua, non sanno che “Porto” nella lista degli ingredienti indichi un vino, oppure che “Mirin” nel sushi indichi un vino di riso…
Ricordo ancora i primi tempi del mio ritorno all’Islam, tutte le discussioni tra sorelle sul come sostituire tale o talaltro ingrediente. Ognuna ebbe delle idee molto originali a riguardo: ad esempio tutte le ricette che contengono carne di maiale, possono essere eseguite sostituendola con carne di agnello magro, oppure pollo e tacchino. Liddove si dovrebbe utilizzare del vino bianco per insaporire, si potrebbe adoperare del brodo ristretto di pollo o vegetale, insomma le idee non mancano ed inoltre si possono sempre consultare manuali di cucina esotica da cui attingere nuove invitanti idee.
Alcuni dietologi musulmani hanno pubblicato delle liste di prodotti indicando quali fossero permessi e quali non, ma è d’altra parte impossibile elencare ogni cosa e ogni cibo esistente, alcuni ingredienti variano persino da paese a paese.

Vorrei proporvi a tale proposito una fatwa da Islam Q&A dello Studioso Al-Munajjid “Il Cibo prodotto in Occidente quale la gelatina”

Domanda: È da un bel po’ di tempo che all’interno del mio gruppo comunitario nutriamo dei dubbi riguardo alcuni ingredienti quali la gelatina, mono e digliceridi, pepsina e caglio. Tutte queste cose sono sempre presenti nei nostri cibi e non sappiamo se sia permesso mangiarne oppure no. Per favore ci dia una risposta dettagliata a tale riguardo.
La lode appartiene ad Allah.
Allah (Che sia glorificato) ha benedetto i Suoi servi creando affinché essi ne godano, ogni forma di provvigione sulla terra, ed Egli ha permesso loro di mangiare da ciò che è halal (permesso) e buono; questo include molte e diverse cose, e non ha limiti. Allah dice (interpretazione del significato):
“O uomini, mangiate ciò che è lecito e puro di quel che è sulla terra, e non seguite le orme di Satana. In verità egli è un vostro nemico dichiarato.” (Corano, Sura al-Baqara, La Giovenca, 2:168)
Allah proibisce un numero ristretto di cibi, come Egli dice (interpretazione del significato):
“Di': “In quello che mi è stato rivelato, non trovo altri interdetti a proposito del cibo, se non l'animale morto, il sangue effuso e la carne di porco - che è immonda - e ciò che, perversamente, è stato sacrificato ad altri che ad Allah”. Quanto a chi vi fosse costretto, senza intenzione o ribellione, ebbene, il tuo Signore è perdonatore, misericordioso.” (Corano, Sura al-An’am, Il Bestiame, 6:145)
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) vietò di mangiare ogni animale carnivoro che avesse zanne, ed ogni uccello che avesse artigli. (Narrato da Muslim, 6/60)
‘Ed egli proibì di cibarsi della carne di asini (domestici).’ Narrato da al-Mukhari in al-Fath, numero 4215)
Per quanto concerne il cibo e gli ingredienti che si trovano in commercio oggigiorno, alcuni di essi sono chiaramente haram (illeciti), come la carne morta (cioè animali morti naturalmente oppure che non siano stati sgozzati col rito islamico) e la carne suina. Alcuni cibi possono contenere ingredienti o derivati da fonti haram (non permesse), dunque dobbiamo scoprirne la derivazione in modo tale da sapere la regola da applicare. La gelatina menzionata nella domanda può avere origine dal collagene che deriva dai maiali e che è dunque haram, perché è come se il maiale sia stato trasformato in sale. Il punto di vista più corretto è che esso sia haram anche se trasformato, in quanto deriva originariamente dal maiale, che è haram.
I grassi che sono usati nel cibo possono derivare da fonti vegetali oppure animali.
Se essi provengono da fonti vegetali sono considerati halal, finché non siano stati mischiati con nulla di impuro (najis) o nulla possa averli contaminati. Se essi derivano da fonti animali, essi possono provenire da animali di cui sia permeso cibarsi o da animali di cui non sia permesso cibarsi, dunque sottostanno alla stessa regola della carne dell’animale.
Se essi derivano da un animale che sia haram mangiare- del tipo dai maiali- allora si osserva se sono adoperati in cibi o per altri fini.
Se non sono adoperati a scopo alimentare, ad esempio molti grassi sono adoperati per confezionare saponi, allora c’è differenza di opinioni tra i Sapienti, ma il punto di vista più corretto è che essi siano haram.
Se essi sono adoperati per prodotti alimentari, ad esempio il grasso suino (lardo) viene adoperato per fare caramelle e altri cibi, questi sono considerati haram.
Riguardo al formaggio: se esso è prodotto dal latte di un animale di cui non è permesso mangiare, stando al parere generale non è permesso cibarsene. Se prodotto dal latte di un animale di cui sia permesso cibarsi, o si sa che è prodotto con caglio derivato da un animale sgozzato stando alla shariah, e che non sia stato mischiato a nessun elemento najasah (impurità), allora può essere mangiato.
Se prodotto con del caglio derivante da carne morta, c’è differenza di opinione tra i Sapienti sulla permissibilità, ma il punto di vista più corretto è che sia haram.
Se prodotto da un caglio derivato da una fonte che sia najis (impuro), come il caglio derivato dai maiali, non dovrebbe essere mangiato.
Si veda Ahkam al-At’imah fi’l-Shari’ah al-Islamiyah di Al-Tariqi, p. 482
In molti casi queste faccende non sono molto chiare ai musulmani (talvolta non si conosce ad esempio la fonte degli ingredienti). In questi casi , è meglio temere Allah ed essere cauti. Evitare degli alimenti su cui nutriamo dei dubbi, potrebbe essere preferibile piuttosto che adoperarli in queste circostanza, come affermato nell’hadith narrato da al-Nu’man Ibn Bashir (che Allah ne sia compiaciuto) che disse: “Ho udito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dire, e al-Nu’man indicò le sue orecchie: “Quello che è lecito è chiaro e quello che è illecito è chiaro, e tra i due ci sono faccende incerte, di cui pochi conoscono. Per questo motivo colui che evita faccende sulle quali nutre dei dubbi, si auto scagiona nella sua religione e nel suo onore, ma colui che cade in faccende incerte cade in quello che è illecito, come il pastore che porta al pascolo (il gregge) intorno ad un santuario, si permette tutto tranne che pascolarlo là [cioè gira troppo attorno alla questione invece che veramente evitarla]. In verità ogni re ha un santuario, e in verità il santuario di Allah sono le Sue proibizioni. In verità vi è nel corpo un pezzo di carne che, se sano, allora tutto il corpo è sano e che, se corrotto, allora tutto sarà corrotto. In verità è il cuore.” Narrato da Muslim, 1599)
Da questo passo si impara che il principio basilare riguardante il cibo è che esso è halal, tranne per quelle cose per cui c’è una prova evidente (dalil) che esse siano haram, come la carne morta, il sangue, animali sacrificati ad altri oltre Allah e carne sulla quale non sia stato pronunciato il nome di Allah al momento dell’uccisione. Riguardo i cibi menzionati nella domanda: se è provato che essi contengono ingredienti derivati da fonti haram, è necessario evitarli, se non sono derivati da fonti haram non dovrebbero essere evitati. Se non si è certi della loro derivazione e del loro contenuto, senza essere paranoici o soccombere ai waswas (i bisbigli insinuanti dello Shaytan), è preferibile evitarli come forma precauzionale e per timore di Allah. E Allah sa meglio.
(Tradotto da Cinzia Amatullah, Ogni errore è solo dalla mia ignoranza)

Per correttazza devo però aggiungere che esiste un’altra opinione in merito alla gelatina, secondo la quale avviene un processo di istihada che trasforma completamente il prodotto iniziale, non facendo rimanere nulla del prodotto di partenza che diventerebbe dunque puro. Allah sa di più.

Ed esiste un’altra opinione in merito al caglio. La scuola Hanafi afferma che, essendo il caglio un enzima vivo che non muore con l’animale, se l’animale è uno di quelli permessi (anche se non sgozzato col rito islamico) allora è disprezzabile cibarsi di formaggio prodotto con questo caglio, ma non illecito, a patto che il caglio non sia derivato da suino. Gli esperti del settore sono categorici sul fatto che il caglio, adoperato per fare il formaggio, non sia mai derivato dai suini.
Inoltre come è stato narrato da Abdullah ibn Umar (che Allah sia compiaciuto di lui e di suo padre) che al Profeta (pace e benedizioni su di lui) fu offerto del formaggio nella Battaglia di Tabuk. Egli chiese un coltello, poi recitò “Bismillah” e tagliò il formaggio.” (Abu Dawud)
Il formaggio fatto col caglio animale che non sia di origine suina è halal. I Fuqaha spiegano, comunque, che sarebbe meglio evitarlo qualora ragionevolmente possibile quando la fonte è sconosciuta in quanto c’è differenza di opinione tra le scuole Sunnite di fiqh a riguardo della sua permissibilità e del dubbio che ne deriva. E Allah l’Eccelso sa meglio. (http://www.gmwa.org.uk/foodguide2/index.php?page=viewquestion&id=20)

E per finire vorrei lasciarvi con una bella ricettina halal halal tutta per voi!

Ali di pollo speziate halal
Ingredienti:
1 chilo di ali di pollo halal, 2 cucchiai di succo li limone, 1 tazza di farina, pepe nero, 2 cucchiaini di sale, 1 cucchaino e ½ di peperoncino piccante macinato, 1 cucchiaino e ½ di cumino in polvere, ¾ di cucchiaino di timo secco, 1 tazza grande di soda oppure una 7up (seven up), olio extravergine d’oliva per friggere e ciuffetti di prezzemolo per guarnire.
Tagliate via le punte finali delle ali. Fate le ali a metà nel punto di giuntura, separando i pezzi più carnosi a forma di coscetta. Marinate quest’ultimi con il succo di limone, sale, pepe, e metteteli in frigo per 1 ora almeno. Fate la pastella con la farina, sale, peperoncino, cumino, il timo e fare la fontana al centro. Aggiungere la soda e l’olio e sbattere finché la pastella sia priva di grumi. Lasciate riposare la pastella a temperatura ambiente per 1 ora. Prima di adoperare la pastella, sbattetala per bene ulteriormente con una forchetta. In un tegame abbastanza fondo, riscaldate l’olio, e friggete i pezzi (non più di 5 alla volta) precedentemente immersi nella pastella, per 3 minuti circa, finché dorati. Trasferite i pezzi di pollo su carta assorbente per asciugare l’olio in eccesso. Cospargerte di sale e guarnite con i ciuffetti di prezzemolo.
Bon appetite!

Un Cristiano chiede le ragioni della proibizione della carne di maiale

2011-07-11T15:19:00.002+01:00

Un Cristiano chiede le ragioni della proibizione della carne di maiale.
Da Islam q&a

Domanda: Perché l’Islam vieta la carne di maiale se esso fa parte delle creazioni di Allah?

La Lode appartiene ad Allah.

In primo luogo:
Il nostro Signore ha vietato di cibarsi di carne suina in termini chiari e definitivi. Allah dice (interpretazione del significato):
“Di': “In quello che mi è stato rivelato, non trovo altri interdetti a proposito del cibo, se non l'animale morto, il sangue effuso e la carne di porco - che è immonda - e ciò che, perversamente, è stato sacrificato ad altri che ad Allah”. Quanto a chi vi fosse costretto, senza intenzione o ribellione, ebbene, il tuo Signore è perdonatore, misericordioso.” (Corano Sura al-An’am, Il Bestiame, 6:145)
Allah mostrando la Sua grazia e gentilezza nei nostri riguardi, ci ha permesso di mangiare tutto il cibo sano, ed Egli non ci ha vietato null’altro che le cose immonde e impure. Allah dice (inter.sign.):
“Egli gli permette come lecite at-Tayibat (cioè le cose lecite, tutto ciò che è buono sia cose che azioni, credenze, persone e cibo) e gli proibisce come illecite al-Khaba’ith (cioè tutto ciò che è male, illecito sia cose che azioni, credenze, persone e cibo).” (Corano Sura al-A’raf, 7:157)
Non nutriamo alcun dubbio sul fatto che il maiale sia un animale sporco e ripugnante, e che mangiarne sia nocivo all’uomo. Il maiale vive letteralmente in un letamaio , in un immondo sudiciume, già questo di per sé basterebbe a scoraggiare coloro che hanno un po’ di buon senso persino dal toccarlo, figuriamoci di cibarsene che sicuramente è indice di stravaganza.

In secondo luogo:
Riguardo i danni alla salute promossi dal consumo di carne suina, la scienza moderna ha accertato che:
la carne suina è la carne con maggiore presenza di colesterolo, un aumento del quale nel flusso sanguigno può bloccare le arterie;
i grassi acidi nella carne suina sono di formazione insolita, se comparati a grassi acidi in altri tipi di cibo, essi sono infatti assorbiti maggiormente dal corpo , aumentando il colesterolo cattivo nel sangue.
Ed inoltre:
la carne ed il grasso di porco contribuiscono alla diffusione dei cancri al colon, al retto, alla prostata e al sangue;
la carne ed il grasso di porco contribuiscono all’obesità e malattie relazionate ad essa che sono difficili da trattare.
Il consumo di carne suina conduce alla scabbia, allergie e ulcere allo stomaco. Cibarsene potrebbe causare inoltre: infezioni polmonari in conseguenza della taenia solium [più comunemente noto come “verme solitario”], la presenza di un altro tipo ancora di parassita noto come Angiostrongylus vasorum, ed infezioni microbiche ai polmoni.
Il pericolo più serio derivante dal consumo di carne suina è la taenia solium che può crescere fino ad una lunghezza di 2-3 metri. La crescita delle uova di questi vermi nel corpo umano può arrecare infermità mentale e isterismo, qualora esse raggiungano l’area del cervello. Se raggiungono invece, l’area del cuore possono condurre a pressione sanguigna alta e attacchi di cuore. Un altro tipo di verme che si trova nella carne di maiale è la Trichinella che non può essere annientato durante la cottura, la crescita del quale può condurre alla paralisi e a eruzioni cutanee.
I Medici confermano che la malattia della taenia solium sia una delle malattie più serie derivanti dal consumo di carne suina. La taenia si può sviluppare nell’intestino tenue, e dopo alcuni mesi può trasformarsi in un grosso verme il cui corpo è composto da migliaia di segmenti, con una lunghezza variabile tra i 4 e i 10 metri, essa vive solo nell’intestino della persona affetta e parte appare quando si defeca. Quando il maiale inghiotte e assorbe le sue uova, quest’ultime entrano nel tessuto e nei muscoli sotto forma di sacche di larve contenenti del fluido e la testa del taenia. Quando una persona mangia carne di maiale infetta, la larva si trasforma in un verme completo nel suo intestino. Tali forme di vermi causano debolezza e una mancanza di vitamina B12, che conduce ad un tipo specifico di anemia, che a sua volta arreca problemi nervosi. In alcuni casi le larve possono raggiungere il cervello, causando convulsioni, aumentare la pressione all’interno del cervello, epilessia e persino paralisi.
Mangiare la carne suina non appropriatamente cotta, può anche arrecare la Trichinella. Una volta che tale parassita si sia annidato nell’intestino tenue, nel giro di tre-cinque giorni, appaiono numerose larve che entrano nell’intestino e entrano nel sangue, attraverso il quale raggiungono la maggior parte dei tessuti del corpo. Le larve si spostano ai muscoli e formano ivi delle cisti, a seguito delle quali la persona affetta soffre di dolori muscolari. La malattia si sviluppa in infezione della membrana cerebrale e del cervello, e anche in infezioni al muscolo cardiaco, ai polmoni, ai reni e ai nervi. In alcuni casi, anche se rari, può risultare fatale. È ben noto che ci sono alcune malattie che sono uniche negli umani e non sono comuni a nessun altro animale eccetto i maiali, come i reumatismi e i dolori articolari. Allah infatti ha detto al verità quando ha affermato (interpretazione del significato):
“In verità, vi sono state vietate le Maytah (le bestie morte), il sangue, la carne di porco e quello su cui sia stato invocato altro nome, che quello di Allah. E chi vi sarà costretto, senza desiderio o intenzione, non farà peccato. Allah è perdonatore, misericordioso.” (Corano Sura a-Baqarah, La Giovenca, 2:173)
Questi sono soltanto alcuni degli effetti dannosi derivanti dal consumo di carne suina. Forse dopo averli analizzati non avrai più dubbi sul perché essa sia stata proibita. Speriamo questo possa essere il tuo primo passo per essere guidato verso la vera religione. Dunque fermati, fai una ricerca, osserva e pensa, oggettivamente e giustamente, cercando soltanto di scoprire la verità e di seguirla. Chiedo ad Allah di guidarti a ciò che è meglio per te in questo mondo e nell’al di là.
Ma anche se non conoscessimo gli effetti dannosi derivanti dal consumo di carne suina, questo non cambierebbe minimamente la nostra certezza che essa sia haram né indebolirebbe la nostra scelta di astenercene. Sai che quando Adamo (che la pace sia con lui) fu cacciato dal Paradiso, fu perché egli mangiò dall’albero del quale Allah gli aveva proibito di cibarsi. Noi non sappiamo nulla a riguardo di tale albero, e Adamo non aveva bisogno di chiedere la ragione per la quale esso era stato proibito. Piuttosto fu sufficiente per lui, come è sufficiente per noi e per ogni fedele, sapere che Allah l’aveva reso illecito.
Osserva alcuni degli effetti dannosi del mangiare la carne suina; studia le ricerche della Quarta Ricerca Annuale della Medicina Islamica, edizione del Kuwait, p.731 e sgg. (Fourth Annual Conference of Islamic Medicine, Kuwait edition); e al-Wiqayah al-Sihiyah in Daw’al-Kitab wa’l-Sunnah di Lu’lu’ah bint Salih, p.635 e sgg.

Ma adesso siamo noi a porgerti una domanda:
Nel Vecchio Testamento che è parte del Libro a te sacro, non viene proibita la carne di maiale?
“3 Non mangiar cosa alcuna abbominevole. 4 Queste son le bestie, delle quali voi potrete mangiare: il bue, la pecora, la capra, 5 il cervo, il cavriuolo, la gran capra, la rupicapra, il daino, il bufalo, e la camozza. 6 In somma, voi potrete mangiar d’ogni bestia che ha il piè forcuto, e l’unghia spartita in due, e che rumina. 7 Ma fra quelle che ruminano, o hanno il piè forcuto, e l’unghia spartita, non mangiate del cammello, nè della lepre, nè del coniglio; conciossiachè ruminino, ma non abbiano l’unghia spartita; sienvi immondi; 8 nè del porco; conciossiachè egli abbia l’unghia spartita, ma non rumini; siavi immondo. Non mangiate della carne di questi animali, e non toccate i lor corpi morti.” Deuteronomio 14:3-8 (traduzione in italiano da biblestudytools.com)
Si veda anche:
“1Il Signore disse a Mosè e ad Aronne: 2"Riferite agli Israeliti: Questi sono gli animali che potrete mangiare fra tutte le bestie che sono sulla terra. 3Potrete mangiare d'ogni quadrupede che ha l'unghia bipartita, divisa da una fessura, e che rumina. 4Ma fra i ruminanti e gli animali che hanno l'unghia divisa, non mangerete i seguenti: il cammello, perché rumina, ma non ha l'unghia divisa, lo considererete immondo; 5l'ìrace, perché rumina, ma non ha l'unghia divisa, lo considererete immondo; 6la lepre, perché rumina, ma non ha l'unghia divisa, la considererete immonda; 7il porco, perché ha l'unghia bipartita da una fessura, ma non rumina, lo considererete immondo. 8Non mangerete la loro carne e non toccherete i loro cadaveri; li considererete immondi.” ( Levitico 11: 1-8, traduzione italiana da qbit.it)
Non abbiamo bisogno di citare le prove che la carne di maiale sia stata proibita anche agli Ebrei. Se nutri dei dubbi a tale proposito, potrai chiedere loro di fornirti delle delucidazioni a tale riguardo e fornirti delle chiare indicazioni. Ma cosa riteniamo più opportuno è di focalizzare la tua attenzione su ciò che viene menzionato nel tuo Libro, questa volta si vada a spulciare nel Nuovo Testamente dove si dice che le regole della Torah sono ancora applicabili e che non possono essere cambiate. Non si dice, infatti, nella Bibbia che il Messiah (pace su di lui) disse:
“17 Non pensate ch’io sia venuto per abolire la legge od i profeti; io son venuto non per abolire ma per compire: 18 poiché io vi dico in verità che finché non siano passati il cielo e la terra, neppure un iota o un apice della legge passerà, che tutto non sia adempiuto.” (da Matteo 5:17-18, traduzione italiana da biblestudytools.com)
Con questo testo non avremmo bisogno di cercare altre regole riguardo la carne suina nel Nuovo Testamento, ma preferiamo aggiungere un’altra citazione che mostri definitivamente che il maiale è impuro:
“11 Or quivi presso al monte era una gran greggia di porci che pasceva. 12 E tutti que’ demoni lo pregavano, dicendo: Mandaci in que’ porci, acciocchè entriamo in essi. 13 E Gesù prontamente lo permise loro; laonde quegli spiriti immondi, usciti, entraron ne’ porci; e quella greggia si gettò per lo precipizio nel mare or erano intorno a duemila, ed affogaron nel mare.” (Marco 5:11-13, traduzione italiana a cura di biblestudytools.com)
Forse potresti obiettare che questo sia stato abrogato, e che Pietro disse questo e quest’altro e che anche Pietro aggiunse quello e quell’altro…? Questo significa cambiare, cioè trasformare le parole di Dio e abrogare la Torah e le parole del Messiah (pace su di lui) che venne per confermare a voi tutti che [la Torah] sarebbe rimasta [valida] fino alla fine dei tempi. Può tutto questo essere abrogato soltanto dalle parole di Paolo o Pietro? Ma ammettiamo per un attimo che ciò sia possibile e che la proibizione fu davvero abrogata, ma allora perché stai questionando quest’interdizione nell’Islam, se tale divieto fu fatto prima di tutti a voi?

In terzo luogo:
Hai chiesto perché il cibarsene è proibito, se Allah Stesso ha creato i maiali? Non pensiamo tu abbia posto seriamente questo quesito, altrimenti potremmo chiederti a nostra volta: perché Allah ha creato questo e quest’altro di altre cose che sono comunque dannose oppure ripugnanti? Addirittura potremmo chiederti: perché Allah ha creato il demonio?
Non è forse prerogativa del Creatore di ordinare al Suo servo come Egli desidera, e di regnare su di essi, come Egli vuole. Nessuno può revocare il Suo regolamento o cambiare le Sue parole.
Non è dovere dell’essere creato, il servo, dire al suo Signore, in qualunque momento Egli gli comandi di compiere qualcosa: “Udiamo e ubbediamo”?
Potresti goderne il gusto e volertene cibare, e coloro intorno a te goderne pure, ma non pensi che il Paradiso meriti qualche rinuncia ai desideri da parte vostra?

Si consulti anche l’ARTICOLO LACARNE DI MAIALE DI MUSTAFA A. REFAEI
http://io-musulmana-italiana.blogspot.com/2009/06/la-carne-di-maiale.html

tradotto da Cinzia Amatullah
che Dio mi perdoni per ogni imprecisione amin

Breve Spiegazione di Surat al-Fatiha

2011-07-09T23:18:00.003+01:00

(parzialmente tradotto e in parte sintetizzato dal Tafsir di Ibn Kathir)
Traduzione del Corano da www.corano.it

In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso
La lode [appartiene] ad Allah, Signore dei mondi
il Compassionevole, il Misericordioso,
Re del Giorno del Giudizio.
Te noi adoriamo e a Te chiediamo aiuto.
Guidaci sulla retta via,
la via di coloro che hai colmato di grazia, non di coloro che [sono incorsi] nella [Tua] ira, né degli sviati.

Concisa introduzione e separazione in parti:
Recitandone la prima parte cioè i primi cinque versi (vv. 1-5), il fedele testimonia la sua fede nell'Unità di Allah (tawhid). Qualificando il Creatore con i Suoi attributi più belli, riconosce la Sua assoluta autorità su questo mondo e nell’al di là, Lo identifica come l'Unico e Solo degno di essere venerato. Nella seconda parte, cioè i versi 6 e 7, il fedele chiede col cuore ad Allah l’Altissimo di guidarlo sulla retta via e di allontanarlo dalla Sua disapprovazione, dalla Sua ira e da ogni forma di smarrimento.

Nomi con cui tale sura è nota:
È chiamata al-Fatiha, l’Aprente in quanto apre il Corano e tutte le preghiere iniziano con la sua recitazione.
È anche definita Ummul Qur’an, La Madre del Corano, e Ummul Kitab, La Madre del Libro, stando all’opinione della maggioranza degli studiosi. Questo è stato menzionato da Anas, comunque al-Hasan e Ibn Sirin non preferirono tale descrizione. Il suo nome Ummul Qur’an deriva dal fatto che essa rappresenti il primo capitolo scritto nel testo coranico e che ogni rak’ah della preghiera inizi con la sua recitazione [Sahih Bukhari , dalla traduzione inglese 6/1 capitolo 1].
Ibn Jarir at-Tabari disse che fu definita in tal modo perché il significato dell’intero Corano è riassunto in essa. Gli arabi solevano nominare le cose in un modo conciso che sintetizzasse qualcosa o che includesse la parte più saliente di esse come Umm, cioè Madre. Per ragioni simili viene anche definita al Qur’an Al-Adhim, il Grande Corano.
È anche definita Sab’ul Mathani, i sette versi ripetuti, perché i suoi versi appunto, sono frequentemente recitati e difatti recitati in ogni rak’ah della preghiera.
È anche definita al-Hamd, la Lodevole perché contiene menzione di Hamd proprio come al-Baqarah è nominata in tal modo perché contiene menzione della giovenca. Alcuni studiosi spiegano che al-Hamd costituisce il cuore della Sura al–Fatiha [As-Sindi, ‘Sharh-as-Sindi ‘ala ibn Majah’, numero 3790]
È anche nominata as-Salah, la Preghiera, perché il Profeta (pace e benedizioni su di lui) riportò dal suo Signore:
“Ho diviso la Fatiha in due parti proporzionate tra Me e il Mio servo, la prima parte Mi appartiene, la seconda è la sua e gli concederò quello che Mi chiede". Quando il fedele recita: "La lode [appartiene] ad Allah, Signore dei mondi", Allah dice: "il Mio servo Mi ha lodato.” (parte iniziale di un hadith qudsî, tali ahadith fanno parte delle rivelazioni che Allah (gloria a Lui l'Altissimo) ha dato al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) senza ordinargli di includerle nel Corano. Questo hadith è riferito dagli Imam Muslim, Tirmîdhî, Abû Dâwud, Ibn Mâja, An Nasâ'î e Mâlik).
È anche nominata ash-Shifa’, la Cura.
È anche nominata ar-Ruqya, la Cura Spirituale. Il Messaggero di Allah (pace e benedizione su di lui) ha detto all'uomo che ha recitato la sura al-Fatiha come ruqya al capo della tribù: “e come facevi a sapere che essa è una ruqya?”. Egli disse “O Messaggero di Āllāh [me l'ha fatto intendere] qualcosa che ho sentito nel petto”.
Sufyaan bin Uyaynah la nominò al-Waaqiyah, la Protettrice.
Yahyaa bin Abu Katheer la nominò al-Kaafiyah, la Sufficiente.

Rivelazione:
La sua rivelazione avvenne a La Mecca.

Composizione:
Consiste di 7 versi.

Le virtù di sura al-Fatiha:
Muslim riferì da Abu Hurayra (che Allah ne sia compiaciuto) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: "Allah, Benedetto e Altissimo ha detto: "Ho diviso la Fatiha in due parti proporzionate tra Me e il Mio servo, la prima parte Mi appartiene, la seconda è la sua e gli concederò quello che Mi chiede". Recitate la Fatiha - proseguì il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Quando il fedele recita: "La lode [appartiene] ad Allah, Signore dei mondi", Allah dice: "Il Mio servo Mi ha lodato !"; quando il servo dice :"Il Compassionevole, il Misericordioso", Allah dice: " Il Mio servo Mi esalta". Quando il servo dice: "Re del Giorno del Giudizio", Allah dice: "Il Mio servo Mi rende gloria". Quando recita: "Te noi adoriamo e a Te chiediamo aiuto", Allah dice: "Questo versetto è tra Me e il Mio servo, gli concederò quello che chiede" . Quando Lo si prega: "Guidaci sulla retta via, la via di coloro che hai colmato dei Tuoi doni , non di quelli che sono incorsi nella Tua ira, né degli sviati ", Allah dice: "Queste parole appartengono al Mio servo e gli concederò quello che chiede". (Hadith qudsî, tali ahadith fanno parte delle rivelazioni che Allah (gloria a Lui l'Altissimo) ha dato al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) senza ordinargli di includerle nel Corano. Questo hadith è riferito dagli Imam Muslim, Tirmîdhî, Abû Dâwud, Ibn Mâja, An Nasâ'î e Mâlik).

Validità della preghiera:
La maggior parte degli studiosi, tra i quali Malik, Ash-Shafi’i e Ahmad, ritiene che sia obbligatorio recitare la sura al–Fatiha nella preghiera e che la preghiera non sia valida senza di essa. La loro opinione si basa su numerose prove, tra cui i detti del Profeta (pace e benedizioni su di lui),
“Non c’è preghiera per colui il quale non recita l’Aprente del Libro” [Sahih Bulahri, dalla traduzione inglese 1/404 numero 723], Sahih Muslim [traduzione inglese 1/214 numero 771].

La regola dell’Isti’adhah (Cercare rifugio) prima dell’inizio della sua recitazione:
L’Isti’adhah consiste nel recitare: “A’udhu billahi min ash-Shaytanir-rajim”: “Cerco protezione ad Allah contro Satana il maledetto”.
Allah dice: “Mostrate perdono, godetevi quello che è buono e allontanatevi da ciò che è insensato. E se vi dovesse venire un cattiva intenzione a causa dei bisbigli di Shaytan allora cercate rifugio in Allah. Davvero Egli È Colui Che Tutto Ode e Tutto Conosce.” [Al-A’raf, 7:199-200]
La maggior parte degli studiosi concorda nel ritenere che la isti’adhah sia raccomandata ma non obbligatoria. Comunque si hanno narrazioni da ‘Ata bin Abi Rabah che sia obbligatorio recitarla durante la preghiera ed anche al di fuori della preghiera qualora si desideri recitare versi dal Libro di Allah.

Sura al-Fatiha verso per verso

“In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso” (versetto 1)
Questa formula si definisce Basmala, e si trova all'inzio di tutte le sure del Corano eccetto la sura 9. È un'invocazione ad Allah (gloria a Lui l'Altissimo) affinché accetti l'azione che segue. Tabari cita una tradizione riferita da Ibn 'Abbâs (che Allah sia soddisfatto di lui), secondo la quale le prime parole che Jibril (Gabriele, pace su di lui) rivolse a Muhammad (pace e benedizioni su di lui), furono: "Dì: mi rifugio in Allah, l'Audiente, il Sapiente, contro Satana il lapidato. Dì: bismi'Llahi 'ar-Rahmani, 'ar-Rahim". La Basmala è composta di due parti, la menzione del Nome divino "bi-smi' llahi" ( in nome di Allah) seguita da due delle qualità o attributi con i quali Allah Stesso (gloria a Lui l'Altissimo) ha voluto che Lo identificassero i Suoi servi : "ar-Rahman, ar-Rahim" (il Compassionevole, il Misericordioso). Pronunciando la prima parte della Basmala il musulmano dice: “Inizio la lettura nominando Allah". Prosegue con i due aggettivi "Rahman" e "Rahim", che derivano dallo stesso verbo che significa fare misericordia. Ci sono molti pareri a proposito della differenza tra questi due Nomi. Come accade sempre di fronte alla Grandezza dell'Altissimo (gloria a Lui) la scienza e la conoscenza umana non sono mai esaurienti e sufficientemente minuziose. Dovendo comunque proporre una traduzione, si accetta l'opinione di coloro i quali ritengono che "ar-Rahman" indichi la caratteristica divina di aver compassione per il creato, dunque "il Compassionevole” , e si rende "ar-Rahîm" come "il Misericordioso". (da Corano.it)

“La lode [appartiene] ad Allah, Signore dei mondi” (versetto 2)
Il significato di hamd è lode e “atto a magnificare, esaltare, decantare”. Ha anche il significato di rida, o compiacimento, ed è l’opposto di dhamm, o biasimo e riprovazione. Il suo significato è più generico e inclusivo di quello di shukr, o ringraziare, perché lo racchiude, ma ha in più ulteriori sfumature e il significato di lode. Allo stesso tempo shukr è solo espresso come risposta ad un favore liddove hamd viene espresso sia come risposta ad un favore che nello stesso tempo ad una azione spontanea di dhikr. A tale rispetto ibn Abbas (che Allah ne sia soddisfatto) disse: “Al-Hamdulillah è l’affermazione di ogni [servo] riconoscente.”
"La lode [appartiene] ad Allah". Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: "Non c'è niente che Allah ami più che la lode a Lui, per questo si è lodato da Se stesso dicendo "al-hamdu li-Llah". La formula di cui si serve Allah (gloria a Lui l'Altissimo) significa "tutte le lodi appartengono ad Allah", Egli è l'Unico degno di essere lodato.
La parola ar-Rabb può applicarsi soltanto ad Allah. È uno dei Nomi di Allah e significa Colui che Ar-Rabb è Colui Che alleva con amore e sostiene i Suoi servi attraverso la regolarizzazione delle faccende e garantendogli ogni tipo di favori e benedizioni. Più specificatamente, Egli è Colui Che alleva con amore e sostiene i suoi amici sinceri correggendone e purificandone i cuori, le anime e i comportamenti. Questo è il motivo per il quale le loro suppliche sono spesso fatte con questo Nobile Nome, perché essi bramano questo modo di essere allevati e sostenuti con amore. [As-Sa’di , ‘Taysir al-Karim ar-Rahman’,p.16]
Alamin ha svariati significati, è il plurale di alam (che rappresenta anch’esso un plurale, non ha alcuna forma singolare). Al-Fara’ e Abu Ubaydah dissero:
Al-Alam è un termine che si riferisce ad ogni cosa che possegga intelletto e cioè a quattro categorie di esseri: il genere umano, i Jinn, gli Angeli, e i demoni. Il termine alam non può designare il regno animale perché questo plurale si riferisce in modo specifico a coloro che posseggono un intelletto.

“il Compassionevole (ar-Rahman), il Misericordioso (ar-Rahim)” (versetto 3)
Come è già stato accennato sopra, queste sono due descrizioni di Allah l’Eccelso e due dei Suoi Bellissimi Nomi derivati da ar-Rahma (misericordia) in modo da esprimere significati intensi e molto profondi.
Ar-Rahman è più intenso di ar-Rahim in quanto ar-Rahman è Colui Che possiede una grazia ed una misericordia che si estendono a tutte le creature in questo mondo e ai credenti nell’al di là. Ar-Rahim d’altro canto è Colui Che provvede grazia che si estende soltanto ai credenti nel Giorno del Giudizio, così spiegano la maggioranza dei sapienti. Dalla discussione di ibn Jarir [at-Tabari] si può dedurre che c’è consenso su tale argomento e il commento di alcuni dei Salaf fa trapelare che a questa interpretazione sia stato dato un certo peso come afferma ibn Kathir.

“Re del Giorno del Giudizio” (versetto 4)
I recitanti hanno due modi diversi di recitare la prima parola di questo verso.
Nel primo caso si recita Malik, o Re. Stando a tale recitazione, la parola indica “re” e viene interpretata spiegando che in quel Giorno, la sovranità apparterrà ad Allah Solo e a nessun altro essere, anche se quest’ultimo soleva essere re sulla terra. Allah dice:
“del Giorno in cui compariranno e nulla di loro sarà celato ad Allah. A chi apparterrà la sovranità in quel Giorno? Ad Allah, l'Unico, il Dominatore.” (Corano, Sura Al-Ghafir, Il Perdonatore, 40:16)
Esiste una seconda possibilità, quella cioè di recitarla come Maalik, cioè il Padrone, che viene interpretato spiegando che in quel Giorno ogni cosa apparterrà ad Allah e nessun altro. Nessuno, infatti, potrà esprimere un’opinione oppure imporre una regola come soleva fare in questo mondo.
Allah dice:
“Il Giorno in cui lo Spirito e gli angeli si ergeranno in schiere, nessuno oserà parlare, eccetto colui cui il Compassionevole l'avrà permesso e che dirà cose vere.” (Corano, Sura an-Naba, L’annuncio, 78:38)
Entrambi i modi di pronunciare e recitare tale parola arrecano dei significati logici e validi.
La parola ‘yawm’ si riferisce ad un periodo di tempo. Nell’uso commune essa si riferisce al tempo tra l’inizio dell’alba e il tramonto. Può anche riferirsi ad una particolare porzione di tempo o ora in un giorno.
La parola ‘din’ qui significa ‘del computo, della resa dei conti’ o ‘ della ricompensa’.
Il Giorno in cui le creature saranno giudicate: il Giorno della Resurrezione. Egli li ricompenserà per le loro azioni, se esse furono buone ci sarà del bene, se essere furono cattive, ci saranno penose conseguenze, eccetto per quello che Egli Solo perdona, perché l’unico ordine [in quel Giorno] sarà il Suo ordine.

“Te noi adoriamo e a Te chiediamo aiuto.” (versetto cinque)
La prima parte del versetto: “Te noi adoriamo”, è l’attualizzazione del significato de ‘La ilaha illa Allah’ (non c’è nessuno degno di adorazione oltre Allah), in quanto il suo significato comprende una negazione ed un’affermazione.
L’aspetto che nega, “la ilaha”, significa la rimozione di ogni singolo oggetto di adorazione a parte Allah nell’atto di venerazione. L’aspetto che afferma, è contenuto nelle parole “illa Allah”, che significa dichiarare che Egli è il Signore dei Cieli e della Terra Solo per tutte le faccende di venerazione come è stato legislato dalla Shari’ah.
L’interezza della religione islamica ruota intorno a questi due concetti: i musulmani non venerano altri, se non Allah, e non ripongono la propria fiducia in altri o in nessuna cosa, se non Allah. Non c’è nessuna altra strada per la vittoria ed il successo se non nel tenersi saldamente a questi due pilastri.
Per questo motivo una dei Salaf disse: “Il segreto del Corano giace nella sura al-Fatiha e il suo segreto è il verso, “Te soltanto noi adoriamo e a Te chiediamo aiuto.””
“Te soltanto noi adoriamo” viene menzionato prima di “e a Te noi chiediamo aiuto” perché la venerazione è il fine prefisso e l’Aiuto di Allah è la strada, il percorso per raggiungere tale fine, dunque la cosa più importante è menzionata prima. Un’ ulteriore spiegazione fornita per spiegare l’ordine delle due frasi, è la regola secondo cui il generale va menzionato prima dello specifico, e per mostrare che l’attenzione dovrebbe essere data prima a il Suo, che Egli sia Eccelso, Diritto sopra il diritto del Suo servo.

“Guidaci sulla retta via” (versetto 6)
Dopo aver lodato Allah, il servo continua col chiederGli favori dalla Sua generosità e benedizioni. Questo è il modo più virtuoso e corretto di chiedere Allah, cioè lodandoLo prima, e chiedendoGli poi delle cose.
Abu Dawud riferì da Fudalah bin Ubaid che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) udì un uomo supplicare in preghiera. Egli non glorificò Allah e neppure invocò le benedizioni sul Profeta (pace e benedizioni su di lui). Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “È stato troppo precipitoso”. Poi lo chiamò e disse a lui e a coloro i quali erano lì intorno: “Quando un individuo supplica, dovrebbe iniziare glorificando il suo Signore e lodandoLo, dovrebbe invocare la pace e le benedizioni sul Profeta (pace e benedizioni su di lui), e dopo supplicare Allah per ogni cosa che desidera.” [Abu Dawud]
Quando il servo combina nelle sue suppliche una serie di elementi, quali la sincerità del cuore, la sua devozione, il consacrarsi unicamente ad Allah, e poi lo supplica per ottenere un favore, e lo fa, inoltre, in uno dei sei momenti adeguati, allora è più probabile che la sua supplica venga risposta. I sei momenti sono: durante l’ultimo terzo della notte; al tempo dell’adhan; tra l’adhan e l’iqamah; alla fine delle preghiere prescritte; dal tempo in cui l’Imam sale sul pulpito fino al tempo in cui la preghiera si è conclusa nel giorno di Jumu’ah; l’ultima ora dopo la preghiera dell’Asr.
La parola ‘hidayah’, linguisticamente significa direzione e guida, essa è adoperata in due sensi nel Corano.
Essa viene adoperata col significato di guida e direzione, non tenendo conto del fatto che l’individuo a cui sia stato chiarito [il messaggio] scelga o meno il sentiero della guida.
A tale rispetto vi è il dire di Allah:
“Guidammo i Thamûd, ma preferirono l'accecamento, alla guida. La folgore del castigo umiliante li colpì per quel che si erano meritati” (Corano, Sura al-Fussilat, Esposti chiaramente, 41:17)
Significa ‘Noi abbiamo resa Chiara ad essi la Vera Strada attraverso le parole del Nostro profeta Salih (pace su di lui)’, nonostante ciò, essi non scelsero questa strada come provato dal Suo dire: ‘ma preferirono l’accecamento, alla guida’.
Il secondo aspetto della guida è che Allah, elargendo la Sua grazia sul Suo servo, ha fatto sì che le sua azioni ed il suo cuore si conformino alla Strada della Verità.
La Strada Giusta o Retta Via è il sentiero, come dire il percoso personale, che ciascun individuo che compie il suo viaggio verso Allah attraversa, e non è altro che obbedienza ad Allah e al Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui).
I Salaf avevano descritto la Strada Giusta in varii modi ma la loro descrizione ruotava sempre intorno a questi fatti basici:
il Libro di Allah come affermato da Ali bin Abi Taleib e da altri;
l’Islam come affemato da ibn Abbas, ibn Mas’ud, ad-Dahak e altri;
la religione di Allah oltre la quale Egli non accetta altra, affermato da al-Hanafiyyah;
il Profeta (pace e benedizioni su di lui) e i due Khalifa che lo seguirono come affermato da Abu al-Aliyah e HAsan al-Basri;
la verità come affermato da Mujahid.
Difatti non vi altro che l’obbedienza ad Allah e al Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui).
I Salaf hanno descritto la Strada Giusta o Retta Via in varii modi ma tutte le opinioni sono corrette. Dunque chiunque segua l’Islam, ha seguito il Profeta (pace e benedizioni su di lui) e i due Khalifa che lo successero, cioè Abu Bakr e Omar. Chiunque li abbia seguiti, ha seguito la Verità, e chiunque abbia seguito la Verità, allora ha seguito il Corano, e chiunque abbia seguito il Corano, ha obbedito ad Allah.
Si potrebbe chiedere: allora perché il fedele che è già stato guidato, chiede di essere guidato?
Shaykh al-Islaam ibn Taymiyyah dice:
Il caso menzionato è simile a quello che alcuni chiedono a riguardo del Suo dire: “Guidaci sulla Strada Giusta” (Al-Fatiha 1:6) dicendo: “Se Allah ha già guidato il fedele, che beneficio c’è nel cercare la guida? […] Il significato è cercare la guida nell’agire in accordo con tutto quello che Allah ha ordinato, e lasciare quello che Egli ha reso illecito in ogni faccenda. Questo perché anche se un individuo ha in linea generale, creduto che Muhammad è il Messaggero di Allah e che il Corano è la verità, ha comunque bisogno di sapienza riguardo tutto quello che possa beneficiarlo oppure danneggiarlo. Egli ha bisogno di sapere nei dettagli tutto quello che gli è stato comandato di fare oppure che gli sia stato proibito in tutte quelle aree del sapere in cui non ha alcuna conoscenza. Non solo ciò ma anche ciò di cui ha conoscenza ma che non riesce a mettere in pratica!
Presumento che un individuo sia a conoscenza già di tutti i comandi e le proibizioni contenute nel Corano e nella Sunnah, quest’ultimi (il Corano e la Sunnah) contengono leggi generali ed universali, e dunque non è possibile sapere in dettaglio per una situazione specifica, perciò alla persona è stato comandato di chiedere la guida alla Strada Giusta o Retta Via.
La Guida alla Strada Giusta include: competenza su ciò con cui venne il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) in dettaglio, competenza degli ordini generali e interesse ad agire in accordo alla propria conoscenza perché l’avere conoscenza non significa sempre ottenere la guida se non si agisce basandosi su quella conoscenza.

“la via di coloro che hai colmato di grazia, non di coloro che [sono incorsi] nella [Tua] ira, né degli sviati.” (versetto 7)
Dopo che il fedele ha richiesto di essere guidato alla Strada Giusta, Allah poi prosegue chiarendo ulteriormente quale sia la Strada Giusta, e questo è spiegato dettagliatamente nella Sura an-Nisa (interpretazione del significato):
“No, per il tuo Signore, non saranno credenti finché non ti avranno eletto giudice delle loro discordie e finché non avranno accettato senza recriminare quello che avrai deciso, sottomettendosi completamente. Se avessimo ordinato loro: “Uccidetevi”; oppure: “Abbandonate le vostre case”, solo un piccolo gruppo di loro l'avrebbe fatto. Sarebbe meglio che facessero quello a cui vengono esortati e ciò li rafforzerebbe; [inoltre] daremo loro una ricompensa immensa e li guideremo sulla retta Via. Coloro che obbediscono ad Allah e al Suo messaggero saranno tra coloro che Allah ha colmato della Sua grazia: Profeti, uomini di verità, martiri, gente del bene; che ottima compagnia!”
(Corano, Sura An-Nisa, Le Donne, 4:65-69)
Vi sono coloro che hanno conosciuto la verità ma se ne sono allontanati come gli ebrei e coloro che si comportano alla stessa loro maniera. Dice Allah (interpretazione del significato):
“Fra loro ci sono quelli che fanno finta di ascoltarti, ma, quando sono usciti dalla tua casa, dicono a coloro cui è stata data la scienza: “Che cosa ha detto poc'anzi?”. Essi sono coloro cui Allah ha suggellato i cuori e che si abbandonano alle loro passioni. Quanto invece a coloro che si sono aperti alla guida, Egli accresce la loro guida e ispira loro il timore [di Allah]. “ (Corano sura Muhammad, 47:16-17)
Gli ebrei o coloro che agiscono parimenti, non sono guidati sulla Strada Giusta perché hanno preferito di seguire i propri desideri; dunque pur possedendo la conoscenza, gli ebrei scelgono di non metterla in pratica. Ciò non toglie che se l'uomo è sviato per causa dell'ignoranza, può sempre sperare di elevarsi con la conoscenza, invece se la deviazione deriva dalla libera scelta di preferire i propri desideri, è sicuramente più difficile sperare che si scelga di seguire la Strada Giusta. Per questo vi è l'ammonizione di un forte castigo nei confronti di chi non agisce con la propria conoscenza.
‘al dhallin’:gli sviati, sono coloro che hanno abbandonato la verità per ignoranza e deviazione, come i cristiani. Essi agiscono, ma con ignoranza. Uno dei Salaf affermò: “Chi si svia tra i servi di questa ummah, somiglierà ai cristiani”. Ed infatti vi sono delle sette Sufi che adorano Allah con ignoranza e sviamento.
Secondo un commento di Ibn 'Abbas (che Allah sia soddisfatto di lui) "coloro che hai colmato dei Tuoi doni" sono i Sinceri (siddiqûn), quelli che hanno avuto il martirio testimoniando la fede (shuhadâ.), i Devoti (salîhûn).

Dire Amin dopo aver completato la recitazione di al-Fatiha
È raccomandato dire ‘Amin’ al termine di sura al-Fatiha, dopo un’opportuna breve pausa dopo aver completato la parola “dallin”, per separare quello che fa parte del Corano e quello che non ne fa parte.
Il significato di ‘Amin’ stando all’opinione della maggioranza dei sapienti è: ‘O Allah rispondi alla nostra supplica’. Maqatil disse che dona forza alla supplica ed è motive di benedizioni.

Sura Al-Fatiha è una cura per le malattie del cuore e del corpo:
La malattia del cuore si verifica per: corruzione della conoscenza o corruzione dell’intento.
Queste due cause conducono a due malattie fatali: sviamento e rabbia. Lo sviamento è il risultato finale della corruzione della , e la rabbia è il risultato finale della corruzione dell’intento. Queste due malattie sono i principali morbi del cuore. Quando si richiede la guida per la Retta Via, si chiede ciò che curerà la malattia dello sviamento.
Se attualizzato, reso reale, tale versetto: ‘Te noi adoriamo e a Te chiediamo aiuto” (versetto 5) diventa la cura contro la corruzione dell’intento. Questo perché l’intento è legato agli obiettivi e ai mezzi per raggiungerli. Perciò la cura è scissa in sei parti:
1. Venerare Allah Solo.
2. Fare quello che Egli ha ordinato e legislato.
3. Non farsi sviare dai propri desideri.
4. Non dare credito a semplici opinioni e luoghi comuni della gente.
5. Chiedere ad Allah il Suo aiuto per concretizzare ed attuare quanto sopra.
6. Non fare affidamento su se stessi.
Inoltre il cuore è assediato da due malattie pericolose e distruttive, e tale verso costituisce una terapia contro di esse. Ibn Taymiyyah ha detto:
“Te noi adoriamo” reprime l’ostentazione, e “a Techiediamo aiuto” reprime l’arroganza.
Per quanto riguarda il suo curare le malattie fisiche, questo può essere chiarito dall’hadith di Abu Sa’id, riferito in Sahih al-Bukhari, stando al quale dopo che egli aveva recitato la sura al-Fatiha per curare una persona che era stata punta da uno scorpione, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) gli chiese: “E come hai fatto a sapere che era una ruqya?”

Sura al-Fatihah comprende il Significato dell’intero Corano
Come si accennava all’inizio di questo articolo, la sura al-Fatiha è stata denominata la Madre del Corano, il perché risiede nel fatto che essa sintetizza succintamente l’interezza del Corano. Siamo in una posizione adesso per poter analizzare ulteriormente questa affermazione inshaa’Allah.
La Sura include affermazioni di Tawhid nelle sue varie categorie:
1.Tawhid ar-Rububiyah: l’Unicità di Allah nella Sua Signoria, contenuto in “Signore dei mondi”.
2. Tawhid al-Uluhiyah: l'Unicità del diritto esclusivo di culto ad Allah, in quanto ogni atto di adorazione deve essere compiuto sinceramente soltanto per Lui, quando Allah dice: “ Te noi adoriamo e a Te chiediamo aiuto.”
3. Tawhid al-Asma was Sifat: l’Unicità di Allah nei Suoi Nomi ed Attributi che sono perfetti ed unici Solo per Lui: “La lode [appartiene]ad Allah”

Essa ci insegna a lodare e glorificare Allah menzionando i Suoi Bellissimi e Perfetti Nomi ed Attributi.
Ci istruisce riguardo alla Sua Misericordia e la Sua Giustizia.
Ci informa sul Giorno del Giudizio e la ricompensa delle nostre azioni.
Ci insegna che la ricompensa sarà stabilita con giustizia perfetta.
Incoraggia a compiere buone azioni e dissuade dal commettere peccati.
Insegna ai servi di Allah a chiedere Soltanto a Lui, ad umiliarsi e venerare Lui Soltanto e di riporre la propria fiducia e affidamento in Allah Solo.
Ci insegna a chiedere ad Allah continuamente di guidarci sulla Retta Via.
Ci istruisce sui popoli del passato e ci ammonisce dal cadere negli stessi errori e negli stessi atti di trasgressione e sviamento in cui sono incorsi.
Ci insegna ad aspirare alla compagnia di coloro i quali siano franchi e leali, dei martiri e dei retti.

che Allah mi perdoni per ogni errore di interpretazione amin e che ci porti tutti sulla Retta Via amin

M'ARID AL-KITAB FIERA DEL LIBRO ISLAMICO A BERGAMO

2011-07-07T23:14:00.003+01:00

L'associazione culturale araba di San Paolo D'Argon organizza nei giorni 9 e 10 Luglio 2011

una vasta esposizione di libri sulla cultura araba e sulla religione islamica.

La visita all'esposizione e' aperta a tutti dalle 10 alle 23.

Inoltre siete tutti invitati a partecipare ad un momento di discussione sulla religione islamica in lingua italiana dalle ore 10:00 alle ore 12:00 del giorno Domenica 10 Luglio 2011.

L'esposizione si terra' a Tribulina di Scanzo, presso il campo sportivo in via Pederzola. :

Per maggiori informazioni:

Mu'adh 328 14 15 283 oppure 339 21 63 465

Buon divertimento a tutti e partecipate numerosi!

Il Lavoro della donna

2011-07-05T15:09:00.002+01:00

tratto da:
La dignità della donna nell'Iislam
مكانة المرآة في الإسلام
ايطالي
di Dr. Abdul Rahman Al-Sheiha
Traduzione all'italiano di Prof. Mohammed HASSANI

Allah l’Altissimo ha creato l'uomo da un maschio e da una femmina e ha stabilito tra i due un rapporto di mutuo amore, di affetto e di rispetto tale da farli cooperare nell'intento di popolare la terra. Allah l'Altissimo ha dotato il maschio di forza e di capacità di resistenza che gli permettono di trovare i mezzi di sostentamento necessari, ha ugualmente dotato la femmina del necessario affinché possa assumersi l’onere della gravidanza, del parto, dell’ allattamento e dell’ educazione dei figli con affetto e tenerezza. Da questa distribuzione delle parti, il compito naturale fondamentale dell'uomo consiste nel lavorare fuori casa, mentre quello della donna consiste nello stare a casa ad accudire ai bisogni della famiglia.
L'Islam non vieta alla donna di lavorare, al contrario, le permette di darsi ad esempio al commercio anche senza il consenso del tutore o del marito. Detto lavoro viene però circoscritto entro limiti precisi e fondato su principi che richiedono di essere scrupolosamente osservati. In seguito si indicheranno alcune delle condizioni che reggono il lavoro femminile:
1-È necessario che non ci sia incompatibilità tra il lavoro femminile e la funzione della donna a casa, in particolare il lavoro non deve scaricare la donna dalle sue responsabilità nei confronti del marito e nei confronti dei figli, né toglierle l'incarico di reggere le vicende di casa. Come la donna ha dei diritti presso il marito, il marito ed i figli ugualmente hanno dei diritti presso la moglie e la madre. Il Profeta disse: "La donna deve reggere la casa di suo marito ed è responsabile del suo gregge..." ( Bukhari n° 853)
2- La donna deve lavorare in compagnia di altre donne, lontano dalla promiscuità e la presenza maschile per non rischiare di diventare preda di lupi che possano abusare di lei e calpestare la sua dignità e il suo onore. Il Profeta disse: "Nessuno si isoli con una donna, ché Satana sarà sempre il loro terzo." (Ibn Habbane n° 7254)
La scrittrice inglese Lady Cook scrive nel giornale Eco: "Gli uomini sono abituati alla promiscuità; per questo la donna ambisce quello che è contrario alla sua natura. Più grande sarà la promiscuità più numerosi saranno i figli illegittimi ed è un gran malanno."
Said Kutb scrive da parte sua: "L'uomo come la donna, ha diritto ad una vita di tranquillità presso il coniuge ed a non trovarsi esposto alla seduzione che al meglio distoglierà i suoi sentimenti dalla moglie e al peggio lo condurrà allo sbandamento e al peccato, il ché metterà in pericolo il legame sacro, cancellerà la fiducia reciproca ed annienterà la quiete. Tali pericoli sono frequentissimi nelle società dove prevale la promiscuità e nelle quali la donna pavoneggia esibendo il suo fascino accompagnata dai demoni della tentazione e della seduzione. La realtà è in contrasto con quello che ci ripetono qua e là i pappagalli e gli smarriti secondo i quali la promiscuità addolcisce i costumi, libera le energie represse, insegna ad ambo i sessi le regole della conversazione e della buona condotta e procura esperienza –anche a costo del peccato - e libertà di scelta del coniuge, garantendo per l'uno e l'altro uno stretto e durabile rapporto.
Affermo con decisione che questa tesi è smentita dalla realtà; la realtà è fatta di deviazioni permanenti, di continue fluttuazioni e costanti tentennamenti nei sentimenti, di focolari domestici distrutti dal divorzio e da altre calamità, di infedeltà coniugali reciproche in costante crescita in queste società. Quanto alla fiaba dell'addolcimento dei costumi e della sana liberazione delle energie con gli incontri e le conversazioni, che si interroghino le allieve incinte dei licei americani in cui la percentuale raggiunge a volte il 48% !
Le rarissime coppie felici che hanno sperimentato la promiscuità assoluta e la libertà di scelta del coniuge, non devono far dimenticare le altissime percentuali di famiglie distrutte dal divorzio in America; queste percentuali sono in costante aumento man mano che aumentano la promiscuità e la libertà di scelta."
3- La terza condizione è che il lavoro sia lecito e adatto alla natura della donna, cioè che sia un lavoro che corrisponda alle attitudini e capacità femminili e non contribuisca ad avvilirla o disprezzarla: come i lavori nei campi industriali, delle armi o nel campo della pulizia delle strade urbane.
A questo punto, non possiamo eludere di porre la domanda che segue: ma perché la donna lavora?
Se la donna lavora nell'intento di sopravvivere e prendersi a carico, l'Islam glielo evita perché le garantisce la presa a carico per tutta la vita. L'Islam prescrive infatti al padre di prendere a carico la figlia fino al suo matrimonio, dopo di che viene presa a carico dai suoi figli. Se le muore il marito spetta di nuovo al padre riprenderla a carico, se il padre non è più in vita, sono i suoi figli che assumono la sua presa a carico, ma se i figli sono minorenni, sono i suoi fratelli che si occupano di lei. Dalla nascita alla morte la donna viene presa a carico nello scopo di permetterle di svolgere correttamente l'esclusiva e difficile funzione di curare il suo domicilio e di educare i suoi figli.
Il pensatore Samuel Smils che fu uno dei promotori della rinascita inglese moderna dice: "Il sistema che prescrive alla donna di lavorare nelle fabbriche, qualunque sia la ricchezza che ne risulterà per il paese, ha come conseguenza la distruzione del focolare domestico, perché attacca la sua struttura, distrugge i pilastri della famiglia, lacera i legami sociali. Privando l'uomo della moglie, e i figli dai loro genitori tale sistema porta solo al degrado dei costumi femminili, perché il lavoro vero della donna consiste nell'assumere la sua funzione a casa, la cura del focolare domestico, la gestione del bilancio familiare, l'educazione dei figli. Le fabbriche le hanno sottratto tutti questi compiti, cosicché le case sono diventate ombre di se stesse, i figli crescono senza educazione abbandonati a se stessi, l'amore coniugale si è spento, la donna non è più la sposa gentile compagna dell'uomo ed è diventata la collega di lavoro ed è ormai esposta alle influenze che spesso cancellano l'umiltà intellettuale e morale, base e terreno di coltivazione della virtù."

Qual è il compito dei genitori verso i propri figli in una società che non aiuta ad educarli nel modo più corretto?

2011-06-28T23:57:00.002+01:00

Un problema molto comune che si nota nei giovani che abitano in peasi occidentali, è che i loro genitori gli permettono di indugiare in alcune forme di haram (atti illeciti) nella speranza che ciò li preventerà dal commettere un haram peggiore. Ad esempio i genitori permettono ai propri figli di indulgere alla musica nella speranza che ciò li accontenti e dunque freni dal frequentare cattive compagnie oppure lasciare la casa tutto in un colpo. I genitori temono che imponendo la legge di Allah nelle proprie case, i propri figli se ne andranno. Qual è la posizione dell’Islam su questa sorta di compromesso?

La lode spetta ad Allah

In primo luogo:
Il successo o il fallimento dei Musulmani nell’allevare ed educare i propri figli dipende da uno svariato numero di fattori, che indubbiamente include l’ambiente in cui essi vivono, il quale riveste un ruolo fondamentale nel successo o nel fallimento di tale educazione.

(Secondo punto:
I genitori devono comprendere che Allah ha dato loro la responsabilità dei propri figli, e che essi devono adempiere alla fiducia con cui Allah li ha onorati nel Corano. La Sunnah anche conferma quest’ordine in molti ahadith sahih. I testi della Rivelazione ammoniscono anche colui il quale non bada al suo gregge sinceramente e che trascura la fiducia che Allah gli ha confidato.
È stato narrato che Ma’qil ibn Yasar al-Muzani disse: “Ho udito il Messaggero di Allah (pace e benendizioni su di lui) dire: “Non vi è alcuna persona a cui Allah abbia affidato la responsabilità di altri individui, e che morendo non sia stato sincero verso i suoi sudditi, a cui Allah non proibisca il Paradiso.” Stando ad un altro resoconto: “…e che non sia sincero verso essi, che non sentirà il profuma del Paradiso.” Narrato da al-Bukahri (6731) e Muslim (142).

In terzo luogo:
Allah ha ordinato a coloro che hanno la responsabilità di educare i figli sin da quando sono piccoli di obbedire ad Allah e di amare l’Islam. Anche se essi non dovranno render conto delle proprie azioni in quanto non hanno raggiunto ancora la pubertà, non si dovrebbe certo aspettare la pubertà per educarli, guidarli e dirgli di obbedire ad Allah, perché nella maggior parte dei casi a quell’età (cioè la pubertà) non vorranno più accettare a meno che non siano stati educati in questo modo ed abbiano imparato dalle proprie famiglie sin da piccoli. Per questo i genitori hanno l’ordine di insegnare ai bambini come pregare dall’età di sette anni e persino di sculacciarli se non pregano a dieci anni. I Sahaba solevano far digiunare i propri figli giovani, in modo da farli abituare ad amare l’Islam ed i suoi rituali, così che, una volta mature, gli fosse naturale seguire i suoi comandi e tenersi lontani dalle cose che sono proibite. È stato narrato che ‘Abd-Allah ibn ‘Amr disse: Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Insegnate ai vostri figli a pregare quando hanno sette anni, e sculacciateli se non lo fanno quando hanno dieci anni, e separteli nei letti.” Abu Dawud (495), classificato come sahih da al-Albani in Sahih Abi Dawud.
È stato narrato che al-Rubayi’ bint Mu’awidh ibn ‘Afra’ disse: “La mattina del giorno di ‘Ashura’, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) mandò un messaggio ai villaggi degli Ansar attorno a Medina, dicendo: “Chiunque abbia iniziato digiunando, e chiunque non abbia iniziato il digiuno, che completi il resto del giorno (senza cibo).”
A seguito di tale avvenimento solevamo digiunare quel giorno e facevamo digiunare anche i nostri figli, persino i più piccoli in sha Allah. Facevamo dei giocattoli di lana, e se qualcuno piangeva per fame, gliene davamo uno finché fosse tempo per interrompere il digiuno.
Narrato da al-Bukahri (1960) e Muslim (1136)
Così come bisogna incitarli a compiere atti di adorazione, allo stesso tempo bisogna impedirgli di commettere azioni haram. Se il fanciullo compie un atto di adorazione, vi sarà ricompensa per lui e per colui il quale glielo ha insegnato e lo ha incoraggiato a compierlo. Per quanto riguarda, invece, il commettere atti di disobbedienza o peccati, il minorenne non pecca, piuttosto colui glielo ha consentito, lasciandogli la porta aperta e non prevenendolo, è colui che sta peccando. Per quanto riguarda colui che gli ha detto di farlo, egli è considerato come colui che lo compie.
Anche se un bambino non è responsabile, il suo guardiano lo è, e non gli è dunque permesso di favorirlo nel commettere atti haram, in quanto il bambino si abituerà a farlo e sarà molto difficile farlo smettere.
Ibn al-Qayyim (che Allah ne abbia misericordia) disse: "Colui che si mostra negligente nell’insegnare a suo figlio ciò che può arrecargli beneficio e lo lascia senza guida, ha compiuto una brutta azione. La corruzione della maggior parte dei bambini è dovuta all'atteggiamento dei propri genitori e alla negligenza di questi ultimi (nei confronti dei proprio figli), perché essi hanno trascurato di insegnargli gli obblighi e la Sunnah dell’Islam. Dunque essi sono stati negligenti quando i figli erano piccoli, ed una volta maturi, i loro stessi figli, diventeranno incapaci di beneficiare se stessi o i propri genitori."

tradotto da islam q&a

Il Viaggio dei "diversi" (Parte seconda)

2011-06-25T20:38:00.002+01:00

Temendo che avrebbero perso quello che avevano, mostrarono lo stesso atteggiamento verso il Profeta (pace e benedizioni su di lui) in quanto era venuto con un messaggio estraneo a ciò a cui erano abituati, qualcosa di diverso dalla loro miscredenza e sviamento. Questa minaccia li condusse a prendere decisioni politiche che avrebbero portato, dal loro punto di vista, ad un certo livello di accordo ed unità tra essi e lui (pace su di lui).
Cercarono di convincerlo a liberalizzare la sua chiamata e a condividere il potere, alternandoselo. Tentarono il tutto per tutto per evitare che la loro casa senza fondamenta collassasse. Nonostante ciò il Messaggero (pace su di lui) fu inesorabile nella sua chiamata alla verità e nel tenere la purezza pristina di ciò che era vero, giusto.
Allah, l’Altissimo, rivelò:
قُلۡ يَـٰٓأَيُّہَا ٱلۡڪَـٰفِرُونَ (١) لَآ أَعۡبُدُ مَا تَعۡبُدُونَ (٢) وَلَآ أَنتُمۡ عَـٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ (٣) وَلَآ أَنَا۟ عَابِدٌ۬ مَّا عَبَدتُّمۡ (٤) وَلَآ أَنتُمۡ عَـٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ (٥) لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِىَ دِينِ (٦)
“Di’: «O miscredenti! Io non adoro quel che voi adorate e voi non siete adoratori di quel che io adoro. Io non sono adoratore di quel che voi avete adorato e voi non siete adoratori di quel che io adoro: a voi la vostra religione, a me la mia».” (Corano Al-Kafirun, I Miscredenti, 109:1-6)
Nell’udire ciò essi dichiararono guerra aperta: lo boicottarono, tutte le personalità con autorità e potere gli si opposero, coloro che gli erano parenti, come Abu Jahl, furono i più severi e i più duri contro di lui, chiunque simpatizzasse con lui, veniva severamente punito.
Che stranezza c’è che può essere comparata a tutto questo?
Eppure nonostante tutto, Allah l’Altissimo non lo abbandonò. Egli, l’Eccelso, non permise che venisse sopraffatto, al contrario Allah lo protesse, dandogli alla fine anche un certo ascendente affinché potesse trasmettere il messaggio del suo Signore a pieno.[…]
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) persistette nella chiamata alla quale alcuni individui risposero, spesso celando la propria fede per paura dei miscredenti. Questo accadeva al tempo in cui i miscredenti opprimevano i musulmani. Quando infatti si veniva a conoscenza che una data persona aveva abbracciato il monoteismo islamico, i miscredenti reagivano duramente, opponendoglisi e danneggiandolo in ogni modo possibile. Alcuni [dei nuovi musulmani] cercarono protezione presso la propria tribù, altri emigrarono per amore di Allah ed altri non ebbero altra scelta che affrontare torture e morte per mano nemica. Tollerarono questa situazione pazientemente, sperando in una ricompensa dal loro Signore, finché Allah (subbhanu wa taala) rivelò una sorta di margine di salvaguardia permettendo loro [in casi estremi, del tipo pericolo di morte] di pronunciare apertamente parole di miscredenza mentre il cuore restava saldo al suo credo. In tal modo i miscredenti credevano che i nuovi musulmani si stessero indebolendo ed erano salvati dalla tortura.
Questa “estraneità oppure “diversità” è chiara.
L’Islam continuò a diffondersi, la sua strada divenne ferma e chiara durante la vita del Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) e la maggior parte dell’epoca in cui vissero i Compagni. Ma ben presto apparvero le prime tracce dell’abbandono della Sunnah [i modi ed i detti del profeta Muhammad, pace e benedizione su di lui] e la gente sviluppò una tendenza ad andare verso innovazioni fuorvianti come quella dei Qadariyyah e dei Khawarij. Quest’ultimo gruppo è citato nel seguente hadith: “Ucciderebbero i Musulmani e lascerebbero gli idolatri. Reciteranno il Corano, sebbene non andrà oltre le loro gole.” (Bukhari n. 7344 e Muslim 1074) che vuol dire che non acquisiranno conoscenza del Corano, ma soltanto il senso letterale.
Tutto questo accadeva verso la fine della generazione dei Compagni. Iniziarono a moltiplicarsi delle sette, proprio come il Profeta (pace e benedizioni su di lui) aveva preannunciato con le sue parole: “Gli ebrei si scinderanno in 71 sette e i cristiani similmente. La mia nazione si scinderà in 73 sette.” In un altro hadith: “Seguirete le orme di coloro che prima di voi, cubito dopo cubito e palmo per palmo fino al punto in cui se dovessero tentare d’entrare nel buco di una lucertola, pure li seguirete.” Essi chiesero: “Messaggero (pace e benedizioni su di lui) intendi dire gli Ebrei e i Cristiani?” Egli (pace e benedizioni su di lui) rispose: “Chi altro?” (Bukhari 3456-7320, Muslim 2669). Il significato di questo hadith involve più aspetti, è più vasto del precedente, in quanto l’hadith precedente prende in considerazione la Gente dell’innovazione dal punto di vista della maggior parte della Gente di Sapienza; mentre quest’ultimo prende in considerazione ogni forma di opposizione alla Legge Legale.
Ogni parte in un conflitto tende ha chiamare altri a sé, in quanto appoggiare i propri simpatizzanti in un fatto o in una presa di posizione, è atteggiamento naturale. A causa di ciò si verifica disputa con la parte a cui ci si oppone ed empatia con la parte con cui ci si identifica, ciò che ne consegue è inimicizia ed odio tra i disputanti.
L’Islam era diventanto fermo e manifesto, e coloro che lo praticavano rappresentavano il gruppo più copioso, l’estraneità che avevano provato li abbandonò ed il nemico non fu capace di sopraffarli. Poi la comunità islamica cadde preda della scissione che era stata preannunciata, la sua forza divenne debolezza, e l’innovatore trovò un vasto pubblico ed aumentò il suo seguito. La gente della Sunnah venna assalita dall’innovazione e dallo sviamento e molti soccombettero. La nazione si separò. Questa è la Sunnah di Allah in questa creazione le persone che seguono la verità sono pochi, se comparati a coloro che seguono la falsità.
وَمَآ أَڪۡثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوۡ حَرَصۡتَ بِمُؤۡمِنِينَ (١٠٣)
“La maggior parte degli uomini non crederanno, nonostante il tuo ardente desiderio.” (Corano , Sura Yusuf, Giuseppe, 12:103)
يَعۡمَلُونَ لَهُ ۥ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَـٰرِيبَ وَتَمَـٰثِيلَ وَجِفَانٍ۬ كَٱلۡجَوَابِ وَقُدُورٍ۬ رَّاسِيَـٰتٍۚ ٱعۡمَلُوٓاْ ءَالَ دَاوُ ۥدَ شُكۡرً۬اۚ وَقَلِيلٌ۬ مِّنۡ عِبَادِىَ ٱلشَّكُورُ (١٣)
“Costruivano per lui quel che voleva: templi e statue, vassoi [grandi] come abbeveratoi e caldaie ben stabili. “O famiglia di Davide, lavorate con gratitudine!” E invece sono ben pochi i Miei servi riconoscenti.”
(Corano, Sura Saba’, 34:13)
Allah desiderò portare alla luce la promessa del Profeta (pace e benedizioni su di lui) per illuminare sul fatto che questa religione sarebbe divenuta ancora una volta “strana/estranea” (cioè “altra” dalla normalità, “dei diversi”), l’estraneità risulta dalla perdita di aderenti a qualcosa oppure dal numero decrescente[di adepti]. Questo accadde quando il bene fu visto come male ed il male come buono, la Sunnah divenne innovazione e l’innovazione Sunnah; Ahlu’l-Sunnah vennero dunque censurati ed abusati nonostante all’inizio fossero dominanti e forti. Comunque Allah l’Altissimo aveva decretato che i Musulmani, tutti insieme, non si sarebbero mai riuniti nell’opporsi alla Sunnah, quanto piuttosto il gruppo definito Ahlu’l-Sunnah rimarrà fino all’arrivo del comando di Allah l’Altissimo, pur rimanendo in pochi ed isolati, in disaccordo con quelli che li circondano, e a causa di ciò Allah l’Eccelso avrebbe moltiplicato la loro ricompensa e garantitogli un premio.
Appare chiaro da quanto detto che il desiderio dell’oppositore di aver altri che si comformano a lui, è qualcosa che è sempre esistito ed ancora esiste. Chiunque si conformi a lui è considerato sulla strada della verità non importa null’altro, e chiunque non si conformi è in errore; chiunque si conformi è lodato e felice, e chiunque non lo faccia è censurato e boicottato; chiunque si conformi ha attraversato il sentiero della guida e chiunque non lo faccia, è sul sentiero dello sviamento (da Stratibi al –I’tisamo, vol 1, pp. 5-15)
[….]
رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوبَنَا بَعۡدَ إِذۡ هَدَيۡتَنَا وَهَبۡ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةً‌ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ (٨)
“Signor nostro, non lasciare che i nostri cuori si perdano dopo che li hai guidati e concedici misericordia da parte Tua. In verità Tu sei Colui Che dona”(Corano Ali ‘Imran, La Famiglia di ‘Imran, 3:8)

tradotto dall'Introduzione di The Journey of the Strangers
Ibn Rajab Al-Hanbali & Abu Bakr Al-Ajurru

Il viaggio dei "diversi" (Prima parte)

2011-06-22T16:45:00.005+01:00

L’Imam Shatibi, che Allah ne abbia misericordia, afferma: “Allah, l’Eccelso, mandò il Suo Messaggero (pace su di lui) in un tempo in cui il mondo intero era immerso negli abissi dell’ignoranza, la conoscenza della verità era andata persa, nulla era vissuto come sarebbe stato dovuto. La gente si adattava alle pratiche adottate dai propri avi, praticava, cioè, quello che i loro predecessori avevano inventato e consideravano come riti raccomandabili: altro non si trattava di superstizioni, pratiche inventate ed innovazioni.” Quando il Profeta Muhammad (pace su di lui) fu tra di loro,
يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّبِىُّ إِنَّآ أَرۡسَلۡنَـٰكَ شَـٰهِدً۬ا وَمُبَشِّرً۬ا وَنَذِيرً۬ا (٤٥) وَدَاعِيًا إِلَى ٱللَّهِ بِإِذۡنِهِۦ وَسِرَاجً۬ا مُّنِيرً۬ا (٤٦)
“O Profeta, ti abbiamo mandato come testimone, nunzio e ammonitore, che chiama ad Allah, con il Suo permesso; e come lampada che illumina.” (Corano, sura al-Ahzab, I Coalizzati, 33:45-46)
essi prontamente ed apertamente rifiutarono e si opposero al bene che portò; considerando la verità che egli raccontò, come bugie, infierendogli delle accuse assurde semplicemente perché egli (pace su di lui) si oppose alle loro credenze e alle loro pratiche; affermando, inoltre, che egli era un bugiardo, nonostante fosse noto a tutti che egli (pace su di lui) era veritiero e degno di fiducia. Affermarono che era un mago pur sapendo molto bene che non possedeva le qualità né i tratti di una persona del genere ed, inoltre, non aveva mai affermato di essere uno del genere. Affermarono che era posseduto pur sapendo molto bene che aveva senno e che non aveva le classiche caratteristiche di possessione satanica.
Quando Muhammad (pace su di lui)li chiamò a venerare l’Uno soltanto che merita d’essere adorato, l’Uno che non ha consociati, essi gli risposero dicendo:
أَجَعَلَ ٱلۡأَلِهَةَ إِلَـٰهً۬ا وَٲحِدًا‌ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَىۡءٌ عُجَابٌ۬ (٥)
“Ridurrà forse gli dèi ad un Dio unico? Questa è davvero una cosa strana.” (Corano, Sura Sad, 38:5)
E lo fecero nonostante riconoscessero ciò come vero nei loro cuori :
فَإِذَا رَڪِبُواْ فِى ٱلۡفُلۡكِ دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ فَلَمَّا نَجَّٮٰهُمۡ إِلَى ٱلۡبَرِّ إِذَا هُمۡ يُشۡرِكُونَ (٦٥)
“Quando salgono su una nave, invocano Allah rendendoGli un culto sincero. Quando poi Egli li mette in salvo sulla terraferma, Gli attribuiscono dei consoci”
( Corano, Sura al-‘Ankabut, Il Ragno, 29:65)
Quando egli (pace su di lui) li ammonì sulla severità del Giorno del Giudizio, essi furono rapidi nel rifiutare tutte le prove evidenti che testimoniarono della possibilità dell’accaduto e dissero:
أَءِذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابً۬ا‌ۖ ذَٲلِكَ رَجۡعُۢ بَعِيدٌ۬ (٣)
“Ma come, quando saremo morti e ridotti in polvere...? Sarebbe tornare da lontano!”.
(Corano, Sura Qaf, 50:3)
Quando egli (pace su di lui) cercò di inculcargli il timore per il castigo di Allah, essi dissero:
وَإِذۡ قَالُواْ ٱللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـٰذَا هُوَ ٱلۡحَقَّ مِنۡ عِندِكَ فَأَمۡطِرۡ عَلَيۡنَا حِجَارَةً۬ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ أَوِ ٱئۡتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ۬ (٣٢)
“E quando dissero: “O Allah, se questa è la verità che viene da Te, fai piovere su di noi pietre dal cielo, o colpiscici con un doloroso castigo”.”
(Corano Sura al-Anfal, Il Bottino 8:32)
Quando egli (pace su di lui) rappresentò dei miracoli [per mano di Allah subbhanau wa taala], li negarono prontamente.
Lo fecero per mostrare una certa coerenza con le proprie credenze e per resistergli in modo ostinato. Questo è il motivo per il quale Allah, l’Eccelso, disse a riguardo della disputa di Abramo (pace su di lui) con il suo popolo:
إِذۡ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوۡمِهِۦ مَا تَعۡبُدُونَ (٧٠) قَالُواْ نَعۡبُدُ أَصۡنَامً۬ا فَنَظَلُّ لَهَا عَـٰكِفِينَ (٧١) قَالَ هَلۡ يَسۡمَعُونَكُمۡ إِذۡ تَدۡعُونَ (٧٢) أَوۡ يَنفَعُونَكُمۡ أَوۡ يَضُرُّونَ (٧٣) قَالُواْ بَلۡ وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا كَذَٲلِكَ يَفۡعَلُونَ (٧٤)
“Quando disse a suo padre e al suo popolo: “Cosa adorate?”. Risposero: “Adoriamo gli idoli e resteremo fedeli a loro”. Disse [Abramo]: “Vi ascoltano, quando li invocate? Vi giovano o vi recano danno?”. Risposero: “No, ma trovammo i nostri avi che facevano così!”.” (Corano, Sura al-Shu’ara, I Poeti, 26:70-74)
L’unico modo in cui seppero rispondere a queste domande incriminanti fu di affermare che essi facevano quello che avevano fatto i loro padri. Allah, l’Altissimo, dice:
أَمۡ ءَاتَيۡنَـٰهُمۡ ڪِتَـٰبً۬ا مِّن قَبۡلِهِۦ فَهُم بِهِۦ مُسۡتَمۡسِكُونَ (٢١) بَلۡ قَالُوٓاْ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٍ۬ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَـٰرِهِم مُّهۡتَدُونَ (٢٢)
“O forse, prima di questo, demmo loro una Scrittura alla quale si attengono? No, dicono piuttosto: “Abbiamo trovato i nostri avi far parte di una comunità, noi seguiamo le loro orme”. “(Corano, Sura al-Zukhruf, Gli Ornamenti d’Oro, 43: 21-22)
Nuovamente poterono soltanto ricorrere al seguire cieco i padri, dunque Allah, l’Altisimo, dice:
قَـٰلَ أَوَلَوۡ جِئۡتُكُم بِأَهۡدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمۡ عَلَيۡهِ ءَابَآءَكُمۡ‌ۖ قَالُوٓاْ إِنَّا بِمَآ أُرۡسِلۡتُم بِهِۦ كَـٰفِرُونَ (٢٤)
“Diceva [l'ammonitore]: “Anche se vi portassi una Guida migliore di quella che seguivano i vostri avi?”. Rispondevano: “Invero non crediamo in quello con cui siete stati inviati”.”
(Corano al-Zukhruf, Gli Ornamenti d’Oro, 43:24)
e l’unica risposta fu un rifiuto aperto, siccome non sapevano rispondere alla domanda.

tradotto dall'Introduzione al testo The Journey of the Strangers Ibn Rajab al-Hanbali & Abu Bakr Al-Ajurri

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Le Virtù del digiunare in estate

2011-06-15T16:53:00.000+01:00

di Ibn Rajab al-Hanbali

Ibn Rajab ha commentato le virtù del digiunare nel caldo in ‘Lata’if al-Ma’arif (p 272-273):
“...E tra gli atti di adorazione la cui ricompensa sarà moltiplicata è il digiunare durante i giorni estremamente caldi, e ciò a causa della sete che si prova nel caldo del mezzogiorno. Questo è il motivo per il quale Mu’adh bin Jabal espresse il suo rimpianto sul letto di morte di non poter più provare l’esperienza della sete di mezzogiorno, come facevano altri dei primi musulmani.
E fu raccontato che Abu Bakr digiunava in estate e non in inverno, e ‘Umar consigliò a suo figlio ’Abdullah in letto di morte: “Cerca di acquisire le caratteristiche della fede,” e la prima cosa che menzionò fu il digiunare nell’intenso caldo estivo.
E al-Qasim bin Muhammad disse che ‘A’ishah digiunava nel caldo intenso, e gli fu chiesto: “Cosa la spingeva a fare questo?” Egli rispose: “Sfruttava i giorni prima della morte.” Ed alcune delle donne più pie sceglievano i giorni più caldi per digiunare, dicendo: “Se il prezzo fosse basso, tutti comprerebbero,” volendo alludere al fatto che di compiere azioni che soltanto pochi erano capaci di fare a causa delle difficoltà che comportano, ciò indica la grande ambizione che queste donne possedevano.
E Abu Musa al-Asha’ri era su un’imbarcazione, quando […] qualcuno gli disse: “Lascia che io ti dica una regola che Allah ha fatto su Se Stesso: chiunque è assetato per amore di Allah durante una giornata molto calda ha il diritto che Allah lo disseti il Giorno della Resurrezione.” Così Abu Musa ricercava i giorni durante i quali sembrava quasi che il caldo cuocesse, e digiunava proprio in quei giorni.
Ka’b disse che Allah (subbhanau wa taala) aveva detto a Musa (pace su di lui): “Mi sono riproposto che chiunque sarà assetato per amor Mio, lo disseterò nel Giorno della Resurrezione,” e altri dissero che è scritto nella Torah: “Buona novella per colui che è affamato per anticipare il Grande Giorno in cui avrà la propria fame rassaziata, e buona novella per chiunque sia assetato per anticipare il Grande Giorno in cui sarà dissetato.” Al-Hasan disse: “Una fanciulla del Paradiso parlerà al wali di Allah (swt) mentre egli giace accanto ad ella sulla sponda di un fiume di miele in Paradiso mentre ella gli porge un bicchiere della bevanda più dolce, ed ella gli chiede: “Sai che giorno Allah ci ha fatti sposare? Egli ti vide in un lungo giorno d’estate mentre eri assetato nel calore di mezzogiorno, Egli chiamò gli angeli e disse loro: “Guardate il Mio servo. Egli ha abbandoanto sua moglie, il piacere, il cibo e il bere a causa Mia desiderando qualcosa da Me. Testimoniate che L’ho pordonato”, ed Egli ti perdonò e ti donò me come sposa.”

E quando ‘Amor bin ‘Abd Qays viaggiò da Basrah a Sham, Mu’awiyah gli chiedeva di dirgli di cosa aveva bisogno. Egli rifiutava di chiedere ed infine diceva: “Tutto ciò di cui ho bisogno è ritornare al calore di Basrah e rendere il digiuno un pochino più duro, siccome è troppo facile nelle tue terre.”
E al-Hajjaj stave percorrendo un giorno la distanza tra La Mecca e Medina. Ad un certo punto tirò fuori la cena ed invitò un beduino a banchettare con lui, ed il beduino rispose: “Sono stato invitato dall’Uno che è migliore di te ed ho accettato l’invito.” Egli chiese: “ E di chi si tratta?”. L’uomo replicò: “Allah (swt) mi ha invitato a digiunare, ed io ho digiunato.” Al-Hajjaj chiese: “Durante questa giornata così calda?” L’uomo rispose: “Sì, sto digiunando per anticipare un giorno ben più caldo.” Al-Hajjaj disse: “Dunque mangia oggi e digiuna domani.” L’uomo replicò: “ Soltanto se potrai garantirmi che vivrò fin domani.” Al-Hajjaj disse: “Questo non è in mio potere.” L’uomo disse: “Allora come puoi chiedermi di fare qualcosa adesso quando non puoi garantirmi il mio futuro?”
E una volta Ibn ’Umar era in viaggio con alcuni compagni, essi videro un pastore e lo invitarono a mangiare. Egli disse: “ Sto digiunando.” Ed Ibn ‘Umar disse: “ Stai digiunando in questo caldo, e mentre sei qui tra piante e pecore?” Il pastore replicò: “Sto sfruttando i giorni che mi restano.” Ibn ‘Umar fu impressionato da questa risposta e disse:” Potresti venderci una delle tue pecore? Ti daremo da mangiare della sua carne quando interromperai il digiuno, e ti pagheremo pure.” Il pastore disse: “Non mi appartiene. Appartiene al mio padrone.” Ibn ’Umar disse:” Cosa direbbe il tuo padrone se tu gli raccontassi che è stata mangiata da un lupo?” Il pastore alzò il suo dito al cielo e disse:” “E cosa direbbe Allah?” Ibn ‘Umar continuò a ripetere la frase che il pastore stava dicendo, e quando arrivò alla città, andò dal padrone del pastore e comprò la pecora da lui. Poi liberò il pastore e gli diede la pecora in dono.

E Ruh bin Zinba’ stava viaggiando tra Mecca e Madina un giorno molto caldo. Un pastore che viveva su una montagna gli si avvicinò, ed egli gli disse: “Vieni a pranzo con me, o pastore.” Il pastore rispose: “Sto digiunando.” Ruh disse a sua volta: “Digiuni con questo caldo?” Il pastore replicò: “Dovrei far scorrere via i miei giorni inutilmente?” Dunque Ruh rispose: “Hai sfruttato saggiamente i tuoi giorni, o pastore, mentre Ruh bin Zinba li ha sprecati.”
E Ibn’Umar soleva digiunare dei giorni extra fino allo svenimento, che gli causava l’interruzione del digiuno. E l’Imam Ahmad digiunava fino a stare male, e si sciacquava il volto con dell’acqua. Gli fu chiesto riguardo il digiuno nei giorni molti caldi, e rispose: “Non c’è nulla di sbagliato nel bagnare un’asciugamanoe strizzarla per far colare dell’acqua su se stessi per raffreddarci.” Ed il Profeta (pace su di lui) soleva versare dell’acqua sulla sua testa mentre digiunava.

E Abu ad-Darda diceva: “Digiunate nei giorni molto caldi in anticipazione del Giorno della Resurrezione, e pregate due rak’at nel buio della notte in anticipazione del buio della tomba.” Ed è raccontato in due Sahih che egli disse: “Ci avete visti con il Messaggero di Allah (che la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) in alcuni giorni davvero molto caldi, ed un uomo si teneva la mano sulla testa dovuto all’intensità del caldo, eppure nessuno di essi digiunava tranne il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ed ‘Abdullah bin Rawahah.” E la narrazione di Muslim afferma che Abu ad-Darda disse: “Era durante il Ramadhan.”
Quando coloro che digiunano per Allah nel caldo sono pazienti nonostante la sete intensa, Egli mette un cancello specifico del Paradiso per loro. Questo cancello è chiamato Rayyan, e chiunque entrerà attraverso di esso berrà, e chiunque berrà dopo essere entrato non avrà mai più sete. Quando si entra attraverso di esso, sarà chiuso, e nessuno vi entrerà eccetto loro...”

Che Allah mi perdoni per ogni errore di interpretazione amin

La preghiera: nessun altro atto di adorazione potrebbe mai eguagliarla

2011-05-28T21:25:00.001+01:00

La preghiera: nessun altro atto di adorazione potrebbe mai eguagliarla

In Islam la preghiera ha un significato totalizzante, nessun altro atto di adorazione potrebbe mai eguagliarla.
Andando per punti si potrebbe spiegare che:
Punto 1: La Preghiera è un pilastro sul quale si fonda la religione, senza il quale la religione non starebbe in piedi.
Stando ad un hadith narrato da Mu’adh ibn Jabal (che Allah ne sia compiaciuto), il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Volete che vi dica del capo dell’intera faccenda, il suo pilastro e sommità?” Io (Mu’adh) risposi: “Certo, O Messaggero di Allah”. Egli disse: “ Il capo dell’intera faccenda è l’Islam, il suo pilastro è la preghiera e la sommità è il jihad.” Narrato da al-Tirmidhi, 2616; classificato come sahih da al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 2110
Punto 2: è seconda nella sua posizione alla Shahadatayn (la doppia testimonianza di fede) come prova ulteriore della sincerità e veridicità della fede di ciascun individuo, come prova visibile, tangibile che la fede dimora nel proprio cuore.
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “ L’Islam si basa su cinque pilastri: la testimonianza che non c’è altro dio all’infuori di Allah e che Muhammad è Suo servo e Messaggero, eseguire/stabilire la preghiera, pagare la decima, eseguire il pellegrinaggio al Casa di Allah a Mecca, e digiunare durante il mese di Ramadhan. “ (Narrato da al-Bukahri, 8; Muslim, 16).
Stabilire la preghiera significa eseguirla appieno con tutte le sue parole ed azioni, agli orari stabiliti, come è detto nel Corano (interpretazione del siginificato):
“In verità, per il credente, l'orazione è un obbligo in tempi ben determinati (cioè ad orari stabiliti).” (Corano sura An-Nisa, 4:103).
Punto 3: La preghiera occupa una posizione speciale tra gli atti di adorazione per la modalità con cui fu stabilita.
Non fu portata in terra da un angelo, piuttosto Allah volle benedire il Suo Messaggero Muhammad (pace e benedizioni su di lui) innalzandolo ai cieli e rivolgendosi a lui direttamente a proposito della preghiera. Questo episodio concernente la preghiera è unico tra i rituali islamici.
La preghiera fu accordata durante la notte del Mi’raj (l’ascesa ai cieli del Profeta), approssimativamente tre anni prima dell’Hijrah.
Inizialmente furono pattuite cinquanta preghiere (quotidiane), poi il numero fu ridotto a cinque, ma la ricompensa sarà per cinquanta. Ciò è indicativo dell’amore di Allah per la preghiera e ne evidenzia l’importanza.
Punto 4: Allah cancella i peccati attrverso la preghiera.
Al-Bukhari (528) e Muslim (667) tramandarono da Abu Hurairah che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse (e nell’hadith di Bakr è narrato che egli udì il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dire): “Cosa penseresti se ci fosse un fiume proprio accanto alla porta di ognuno di voi e se ognuno si bagnasse in esso per cinque volte al giorno, resterebbe alcuna traccia di sporco su di lui? “Essi risposero: “Non rimarrebbe alcuna traccia di sporco.” Egli disse: “La stessa cosa si verifica con le cinque preghiere quotidiane, attraverso le quali Allah cancella i peccati.”
Punto 5: La preghiera sarà l’ultima parte della religione che si perderà, e se si perderà l’intera religione si perderà.
Si narra che Jabir ibn ‘Abd-Allah (che Allah ne sia compiaciuto) disse: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Fra un uomo e lo shirk [associare consociati ad Allah] e il kufr [miscredenza] c’è l’abbandono della preghiera.” Narrato da Muslim, 82.
Dunque il Musulmano dovrebbero essere incline ad eseguire le preghiere in tempo, a non essere pigro né a prendere la faccenda troppo superficialmente. Allah dice (interpretazione del significato):
“Guai a quelli che fanno l’orazione (gli ipocriti) e a coloro che ritardano l’orazione (che non pregano agli orari prestabiliti).” (Corano, sura al-Ma’un 107: 4-5)
Ed Allah ammonisce coloro che perdono le proprie preghiere dicendo (interpretazione del significato):
“Coloro che vennero dopo di loro tralasciarono l'orazione, e si abbandonarono alle passioni. Incontreranno la perdizione.” (Corano, sura Maryam, 19:59)
Punto 6: La preghiera è la prima cosa di cui si dovrà rendere conto nel Giorno della Resurrezione.
È stato narrato che Abu Hurayra (che Allah ne sia compiaciuto) disse: Ho udito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dire: “ La prima azione di cui una persona dovrà rendere conto nel Giorno della Resurrezione sarà la sua preghiera. Se è buona prospererà ed avrà successo, ma se non va bene allora sarà condannato e perderà. Se qualsiasi cosa manca alla sue preghiere obbligatorie, il Signore dirà: Andate a vedere se il Mio servo ha eseguito delle preghiere volontarie, e colmiamo l’insufficienza delle sue preghiere obbligatorie con questo.” Poi si tratteranno tutte le sue azioni allo stesso modo.” Narrato da al-Nasa’i, 465; al-Tirmidhi, 413. Classificato come sahih da al-Albani in Sahih al-Jami, 2573.
Chiediamo ad Allah, Il Signore dell’Universo, di aiutarci a ricordarLo, ringraziamoLo e veneriamoLo nel modo adeguato.
Referenze: al-Salah di Dr. Al-Tayar,p.16; Tawhid al-Ahkam da Al-Bassam, 1/371; Tarikh Mashru’iyat al-Salat di al-Balushi, p.31.

Fonte: Islam Q&A

Ancora sul miele - Il Miele di manuka una medicina naturale

2011-05-18T21:25:00.004+01:00

” […] Scaturisce dai loro ventri un liquido dai diversi colori, in cui c’e’ guarigione per gli uomini” (Sura An-Nahl, 16:69).

Il miele di manuka deriva dal fiore del cespuglio manuka (Leptospermum scoparium) originario della Nuova Zelanda e si è scoperto che possiede innumerevoli proprietà antibatteriche. Nonostante tutti i tipi di miele abbiano un certo livello di azione antibatterica, prodotta dagli enzimi nel miele, non hanno tutti la stessa potenza.
Il miele è stato a lungo usato per fini officinali sia per curare dall’interno malesseri come tosse, raffreddori, mal di stomaco, indigestione, ulcere ecc, sia dall’esterno per guarire ferite e tagli. Ibn Al–Qayyim descrive alcuni dei benefici del miele nel suo testo: La Medicina Profetica, in cui egli afferma che: “Niente di più straordinario (in questo genere di cose) è stato creato per noi, neppure simile né somigliante per qualità,” e menziona molti dei benefici curativi, detergenti e preservanti del miele per il nostro organismo che sono già stati descritti in dettaglio in precedenti articoli (si consulti l'altro articolo dettagliato sul miele).
La ricerca moderna ha investigato sulle proprietà del miele di manuka e numerosi studi hanno provato che è un potente contro i microbi ed è antifunghifero se applicato topicamente e/o ingerito.
In un’altra tipologia di studi i ricercatori del campo hanno scoperto che il miele di manuka è efficace contro un battere che resiste a diversi antibiotici e che causa molte infezioni difficili da debellare, lo Staphylococcus aureus resistente alla meticillina (noto come MRSA). I ricercatori hanno appurato che tale miele inibisce la crescita del battere anche in concentrazioni molto basse. Infatti, a riscontro di ciò, fu fatto un altro studio nel quale si notò che i bendaggi immersi nel miele di manuka forniti ai pazienti malati di cancro dell’ospitale di Manchester, aiutavano notevolmente a ridurre il contagio con il MRSA e riducevano l’infiammazione delle ferite a seguito di operazioni chirurgiche. Oggigiorno questo miele è adoperato comunemente negli ospedali pubblici (in UK) per bendaggi e sotto forma di creme.
Il miele non combatte soltanto le infezioni ma aiuta anche i tessuti a guarire, si è potuto verificare che esso aiuta a ridurre l’infiammazione e la cicatrizazzione. È usato con successo oralmente per curare problemi digestivi, diarrea, indigestione, ulcere allo stomaco e gastroenterite. Le sua proprietà curative sembrano dovute alla presenza dell’enzima glucosio ossidasi che produce perodossido d’idrogeno, un antisettico, e le sue alte concentrazioni di zucchero che inibiscono la crescita batterica. Uno studio pubblicato nello European Journal of Medical Research nel 2003 provava che osservando comparativamente il miele di manuka ed i trattamenti convenzionali per trattare ad esempio le ferite post-operatorie da taglio cesareo e le ferite da isterectomia, il miele di manuka aveva l’85% di tasso di successo rispetto al 50% dei trattamenti di routine.
Nonostante la sua dolcezza, il miele di manuka annienta tre diversi tipi di batteri presenti nel cavo orale che causano carie dentarie.
In test di laboratorio esso riduceva vertiginosamente i livelli acidi prodotti dallo Streptococco mitis, Streptococco sobrinos e Lactobacillus caseii.
La ricerca effettuata dal professore Molan, un biochimico e direttore della Honey Research Unit all’Università di Waikato, ha mostrato che riducendo l’ammontare di acido, la produzione da parte dei batteri di destrano si arresta, quest’ultimo fa aderire la placca alla superficie dei denti. Egli raccomandava, infatti, di strofinare del manuka sulle gengive dopo averle spazzolate oppure, siccome esso conserva tutte le sue proprietà anche se diluito fino 50 vlte, di usarlo come colluttorio.
Alcuni tipi di miele di manuka combattono le infezioni, tali quali i batteri streptococco pyogenes, che causa mal di gola. Il Professor Molan scoprì che assumere un cucchiaino tre volte al giorno, e tenendolo nella bocca quanto più a lungo possibile prima di ingoiarlo, preveniva lo sviluppo o il peggioramento della maggior parte delle infezioni alla gola .
Sembrerebbe che assumere miele come bevanda energetica (tra cui il miele di manuka a varie intensità) durante l’esercizio fisico, migliori le prestazioni e la potenza degli atleti. I ricercatori hanno scoperto che dai 3 ai 5 cucchiaini di miele riducono il tempo impiegato per percorrere 64km di più di tre minuti [...]
Fattore Unico Manuka(UMF)
La componente anti-batterica è talmente forte, che il miele di manuka ha un classificazione sua specifica, il Fattore Unico Manuka (UMF). La gamma o varietà di potenza del miele di manuka parte dai UMF5, che si creda essere equivalente al 5% di soluzione di un antisettico standard, a UMF20, che equivale al 20% di soluzione di antisettico. Le diverse potenze vanno adoperate per il trattamento di problematiche diverse.
Il miele di manuka con potenza al di sotto dei 10 UMF è raccomandato in generale per mantenersi in ottima salute e per una buona digestione. Il manuka tra i 10 e i 15 UMF si adopera per trattare indigestione, acidità di stomaco e diarrea, e non solo, ottimi per curare tagli, abrasioni, scottature, infenzioni fingine e ferite. Il tipo da 20 UMF viene usato nel trattamento di gastroenteriti e ulcere allo stomaco. Sono disponibile anche creme al miele di manuka per vesciche sierose e problemi della pelle tipo eczema e acne.
Il valore nutrizionale del miele varia a seconda di come sia prodotto e processato. Il prezzo del miele è di solito una buona indicazione della sua qualità. Il miele prodotto in massa, mescolato ed importato è economico a ha poco gusto ed assomiglia così poco al miele vero.
Il miele contiene una sostanza stupefacente chiamata propoli: un antibatterico naturale prodotto dalle api per proteggere l’alveare dalle infezioni. Per questo motivo il vero miele non ammuffisce né va a male.
Prodotto naturalmente, il miele nn filtrato contiene granelli di polline, un trattamento effettivo per la febbre da fieno. Mangiare del miele da alveari locali, dove le api si nutrono di piante che possono stimolare le vostre allergie, può alleviare i sintomi della febbre da fieno.

fonte: healthymuslim.com[b]

Appunti: approfondendo la Niyyah (2nda parte)

2011-05-10T22:02:00.002+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم
Nel nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso

Appunti:
Gli effetti delle nostre buone intenzioni negli atti quotidiani permessi

Stando all’opinione dei sapienti, un atto mubah (permesso) è un atto che se seguito non arreca ricompensa, e se abbandonato non arreca punizione. Eseguire o abbandonare un atto mubah non fa alcuna differenza. Eppure, un individuo potrebbe ottenerne una ricompensa se lo compisse [un atto mubah] mosso da una buona intenzione, ad esempio mangiare con l’intenzione di diventare più forte nell’obbedienza ad Allah (subbhanu wa taala) e al Suo Messaggero (pace e benedizione su di lui), oppure ancora lavorare con l’intenzione di mantenere la propria famiglia e salvare se stesso dall’umiliazione di chiedere agli altri ecc.
Molti sapienti sono d’accordo su tale punto. Ibn Qayyim disse: “Quelli che sono più vicini ad Allah sono quelli che tramutano le proprie azioni mubah in atti di adorazione e ne fanno mezzi di avvicinamento ad Allah, proprio per la loro buona niyyah. Essi non hanno più un mubah che si equivalga sui entrambi i fronti (cioe' che o eseguirlo o abbandonarlo non fa alcuna differenza). Tutte le loro azioni pendono da un unico lato (cioè ovviamente ottengono una ricompensa)”. Ibn Al-Hajj Al-Maliki disse: “Con la niyyah, al-mubah può diventare mandub (un atto favorito). E se possiamo far precedere un atto con una niyyah simile a quella che precede un atto obbligatorio, sarà addirittura meglio in questo caso, lo proverebbe l’hadith qudsi:
“Ed il mio servo non eseguirà miglior atto d’adorazione al mio cospetto che fare quello che gli ho reso obbligatorio.” [Al-Bukhari].
Anche An-Nawawi disse, nel sul libro Al-Arba un an-Nawawiyah, riguardo questo hadith (il 25esimo dei 40 Ahadith An-Nawawi): “Questo hadith prova che le azioni al-mubah saranno tramutate in atti d’adorazione se accompagnate da buone intenzioni. Un rapporto sessuale (ad esempio) diventa un atto d’adorazione se con esso si intende soddisfare e adempiere ai diritti della moglie, vivere con ella in un modo migliore, cercare una discendenza, aiutare se stesso e la propria moglie a preservar eil proprio onore ed evitare di guardare, pensare o aver l’intenzione di commettere ogni atto non permesso, ecc.”
Ciò che dona prova ulteriore della validità di questi detti ai rispettati sapienti, è l’hadith del Profeta (pace e benedizioni su di lui) a Sa’dIbn Abi Waqas: “Non offrirai nessuna carita’ con cui cerchi il Volto di Allah, senza guadagnarne una ricompensa, incluso [il boccone di cibo] che riponi in bocca a tua moglie.” [Al-Bukhari e Muslim]. Dopo aver menzionato questo hadith, An-Nawawi disse: “Riporre un boccone (di cibo) in bocca alla propria moglie, è solitamente inteso come una coccola. Perciò è relazionato ai propri desideri. Eppure, se l’azione menzionata in questo caso viene preceduta da una buona intenzione e dal proposito di cercare la ricompensa di Allah taala, la persona otterrà una ricompensa grazie alla generosità di Allah taala.”
Imam As-Suyuty disse: “Uno delle prove schiaccianti a supporto della teoria secondo la quale il musulmano otterrà una ricompensa grazie alla propria intenzione quando si accinge al compimento di un’azione al-mubah, è il detto del Profeta (pace e benedizioni su di lui): “Ogni persona guadegnerà quello che ha inteso”. Coloro che fanno questo (precedere al-mubah con buona intenzione), otterranno una ricompensa, se essi intesero avvicinarsi ad Allah (con le loro azioni). Comunque, se essi non intesero ciò, non otterranno ricompensa alcuna.”
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha anche detto: “Ed un individuo compirà un atto di carità avendo un rapporto sessuale con la moglie.” I compagni chiesero: “O Messaggero di Allah! Una persona soddisferà i proprio desideri eppure otterrà una ricompensa?” Egli (pace e benedizioni su di lui) rispose: “Non vedete che colui che soddisfa il suo desiderio con l’haram (rapporti sessuali illeciti) porterà il peso di una cattiva azione? Allo stesso modo, colui che lo soddisfa con l’halal (con mezzi permessi, con la propria moglie) otterrà una ricompensa.” [Muslim e Ahmad]
La lode spetta ad Allah, il Signore dei Mondi.

Fonte:
Sheik Nathim Sultan
Islaam.com

Appunti sulla niyya (intenzione)

2011-05-07T21:48:00.002+01:00

L’intenzione con cui si performa qualsiasi azione è alla base della stessa, siccome rappresenta lo spirito con cui le azioni vengono compiute e la base sulla quale i nostri atti saranno giudicati validi, come il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Le azioni sono giudicate dalle loro intenzioni e ciascuna persona non avrà altro che ciò ha intenso.” Narrato da al-Bukhari (1) e Muslim (1907).
L’intenzione può addirittura tramutare semplici azioni permesse (quali il nutrirsi, il dormire) in atti di adorazione o di preghiera. Dovremmo davvero soffermarci a riflettere su tale concetto e riporre molta attenzione alle cose che facciamo e farle per amore di Allah l’Eccelso, liberandoci da ogni forma di protagonismo.
Si deve notare che le intenzioni sono di due tipi:
1) Intenzione obbligatoria, senza la quale un atto di adorazione non è valido, come l’intenzione di eseguire l’abluzione, la preghiera, pagare la decima, digiunare e cmpiere l’Hajj.

Di questa intenzione non si può fare a meno. Se un individuo esegue l’abluzione per pregare, oppure per toccare il Mus-haf (il Corano) oppure per essere puro (tahir), deve necessariamente esprimerne l’intenzione. Non è necessario, ed infatti non è prescritto, pronunciare ad alta voce frasi del tipo: “Intendo pregare la preghiera del Dhor” ecc., come alcuni fanno. Questo non ci è stato narrato dal Profeta (pace e benedizioni su di lui), il luogo dell’intenzione è il cuore.
Allo stesso modo, se una persona decide durante la notte che digiunerà il giorno seguente, allora egli dovrà farne l’intenzione. Infatti se ad esempio, mangerà il suhur (sorta di colazione che precede il digiuno) questo dimostrerà che intende digiunare.
È difficile per un individuo dimenticare di fare l’intenzione in tali casi.
2) Il secondo tipo di intenzione è mustahab, e con essa si ottengono ricompense. Gli individui spesso dimenticano che potrebbero compiere atti permessi come mangiare, bere, e dormire con l’intenzione, ad esempio, di rafforzare se stessi per gli atti di adorazione, come il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Non spenderai mai niente per amore di Allah senza una ricompensa, seppure si trattasse di un boccone di cibo che riponi in bocca a sua moglie.” Narrato da al-Bukahri (56).
Mu’adh (che Allah ne sia compiaciuto) disse: “Dormo e mi alzo (di notte per pregare), e cerco la ricompensa per il mio sonno e cerco la ricompensa per svegliarmi.” Narrato da al-Bukhari (4088).
Egli (che Allah ne sia compiaciuto) cercava ricompensa per il suo sonno e cercava ricompensa per il suo alzarsi durante la notte per pregare, perché col dormire intendeva rafforzarsi per copiere al meglio gli atti di adorazione.
Al-Hafiz Ibn Hajar disse nel al-Fath: “Quello che significa è che egli ricercava ricompensa per il dormire così come cercava ricompensa per la preghiera, perché l’intenzione del suo riposo era di essere poi capace di compiere atti di adorazione.”
Cosa aiuta aricordarci la propria intenzione è ponderare, pensare e non essere frettolosi. Bisognerebbe pensare a cosa si intende fare, fare il punto di noi stessi prima di agire, pensare a se ciò è halal oppure haram, poi riflettere sulla nostra intenzione: cosa vogliamo ottenere? Ogni volta che facciamo il punto di noi stessi e pensiamo prima di agire, ci rammenterà la nostra intenzione, finché diventerà la nostra seconda natura ed un’abitudine che si adotterà, così che non si entrerà, né uscirà, mangerà o berrà, donerà o tratterrà, senza avere la reale intenzione di farlo, e la maggior parte del nostro tempo diventerà tempo di adorazione.
Liberamente tradotto da Islam q&a

10 Consigli pratici per una nuova musulmana

2011-04-27T22:41:00.004+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم
Nel nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso

1.Cara sorella, che Dio l’Onnipotente ti benedica. Dio ti ha scelta tra tanti ed ha voluto guidarti sulla retta via donandoti la Luce della Fede.
Non aspettarti però di trasformarti da un giorno all’altro in una musulmana perfetta. La Shahada di fede al tuo Signore rappresenta soltanto un punto di partenza verso una dolcissima meta: il Paradiso, ed è l’inizio del tuo cammino verso di Lui. Ma cerca di prendere le cose con calma, passo dopo passo. Prepara una lista di cose da fare (le preghiere quotidiane, invocazioni facili da memorizzare, buoni libri da leggere ecc) ed una lista delle cose da evitare (ferire gli altri, le menzogne, l’arroganza, l’ipocrisia ecc) tratte dagli insegnamenti del Corano e dalla vita del nostro amato Profeta Muhammad (che la pace e le benedizioni siano su di lui). Inizia a lavorarci su, e quando esse saranno diventate parte delle tue buone abitudini, aggiungi altri insegnamenti islamici alla tua quotidianità.
2. Cerca di leggere ogni giorno alcuni versi del Corano, se non conosci l’arabo, allora fallo nella tua lingua. Cerca di comprenderne il vero significato apprendendo l’arabo non appena possibile, perché comprenderlo in pieno fa davvero una grande differenza nel cuore. Potresti ad esempio iscriverti ad un corso locale. Sappi cara sorella che Allah elargisce ricompense senza fine al Suo umile servo che legge il Corano, soprattutto se ha bisogno di sforzarsi per farlo.
“Questo è il Libro su cui non ci sono dubbi, una guida per i timorati” (Sura al-Baqara, La Giovenca 2:2)
3. Quando hai dei dubbi e non capisci qualcosa, sentiti libera di CHIEDERE a sorelle amiche o a qualcuno che goda della tua fiducia e che abbia conoscenza del Dîn (religione).
4. Approfondisci la tua conoscenza dell’Islam. Cerca di partecipare ad un circolo di sorelle che si riunisca regolarmente col fine di migliorare la propria conoscenza in materia religiosa. È bene comunque tenere in mente che l’apparenza esterna non sempre indica il livello di conoscenza o di messa in pratica della religione.
5. Ricorda che gli insegnamenti islamici dovrebbero trasparire dal tuo comportamento. Possedere un buon carattere, oppure sforzarsi con tutto se stessi per smossare i lati bruschi di esso, è qualcosa di molto lodevole ed è davvero pesante sulla bilancia delle buone azioni al cospetto di Allah. Ricorda che i non musulmani meritano il tuo rispetto, e che sei tenuta a mostrare infinita gentilezza e compassione per i tuoi genitori seppure essi non siano musulmani, e che sei tenuta ad obbedirgli in ogni faccenda che non vada contro gli insegnamenti islamici. Occupati di loro soprattutto in vecchiaia, essi ti hanno allevata quando non eri che una bambina e non conoscevi nulla del mondo attorno a te.
6. Sebbene le cose possano sembrarti difficili in questo momento, tieni sempre in mente che ALLAH, il più Misericordioso ed il più Clemente, è sempre con te, e per ogni passo che tu muovi verso di Lui, Egli correrà verso di te. Se hai momenti di sconforto invocaLo con i Suoi bellissimi Nomi ed Attributi, se vuoi recita la sura Al-Fatiha: “Te noi adoriamo e a Te chiediamo aiuto. Guidaci sulla retta via, la via di coloro che hai colmato di grazia, non di coloro che [sono incorsi] nella [Tua] ira, né degli sviati.” (Sura Al-Fatiha, L’Aprente 1:5-7). PregaLo che ti conceda la guida per la retta via e che ti conduca al premio finale.
7. Ci sono molti libri e siti su internet con guide dettagliate, passo dopo passo, su come eseguire le tue cinque PREGHIERE quotidiane. Questo può sembrarti all’inizio un grande impegno ma ricorda che col tempo, una volta che ti sarai abituata, diventerà tutto più semplice, e scoprirai la dolcezza dell’invocare il tuo Signore e di assolvere ai Suoi Comandi. La preghiera ti donerà pace e sollievo. Ricordati che puoi anche chiedere aiuto ad altri musulmani .
8. Non sentirti in dovere di sposarti il giorno dopo stesso la tua shahada. Ma chiedi consiglio a riguardo ad una persona di Sapienza. Il Matrimonio è metà della religione e l’uomo che sceglierai sarà il padre dei tuoi figli con la Volontà di Dio.
9. Apprendi le nozioni più importanti dell’Islam, cioè i pilastri dell’Islam, ed anche elementi di igiene e pulizia. È facile sentirsi sopraccaricati di compiti, dati tutti questi cambiamenti nella tua vita, ma cerca di focalizzare la tua attenzione soltanto sugli aspetti più importanti, almeno all’inizio.
10. Ricordati di PERSEVERARE in tutte le cose che fai; l’Islam coinvolge ogni aspetto della tua vita e ti ci vorrà un pochino di tempo per adeguarti, ma tieni duro ed Allah te ne renderà facile l’apprendimento insha’Allah.

Rielaborato da “11 tips for your first weeks as a new muslimah” da www.solaceuk.org

33 modi per sviluppare il khushû’ durante la preghiera

2011-04-22T22:22:00.001+01:00

Riassunto dal libro dello Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid:
“33 Ways of developing Khushoo’ in Salaah”
Il testo completo originale in inglese è disponibile online: http://d1.islamhouse.com/data/en/ih_books/single/en_33_Ways_of_developing_Khushoo_in_Salaah.pdf

Il khushû’ dimora nel cuore, ed i suoi effetti si manifestano fisicamente. Le varie facoltà seguono il cuore: se il cuore è corrotto dalla negligenza o dai bisbigli insinuanti dello Shaytan, anche la capacità del corpo stesso di venerare [Allah] sarà corrotta.
Le cose che ci aiutano a sviluppare il khushû’ durante la preghiera si possono dividere in due categorie:
1) Cose che ci aiutano ad avere e a rafforzare il khushû’
2) Cose da evitare/respingere poiché riducono ed indeboliscono il khushû’
Fa parte delle prime il forte desiderio di mettere in pratica ciò che è obbligatorio: [ciò implica che] una persona si sforzi di focalizzare tutta la propria attenzione su ciò che sta dicendo e facendo, ponderando sul significato della recitazione del Corano, dello dhikr, e dei du’â, e tenendo bene in mente che si sta rivolgendo direttamente ad Allah come se Lo vedesse, perché quando si è in preghiera, si sta parlando al proprio Signore.
Fanno parte delle cose da evitare, invece, le debolezze e le distrazioni: ciò implica eliminare tutte le negligenze che ci fanno pensare a qualcos’altro invece che alla preghiera stessa, e respingere tutti i pensieri che possano tenere la vostra mente lontana dal vero fine dell’orazione.

Modi per sviluppare il khushû’:
• Preparsi alla preghiera nel modo corretto
 Ripetere le parole dell’adhan dopo il mu’azzin
 Fare il wudhu’ in modo corretto, dire “Bismillah” prima di inziare l’abluzione, fare dei dhikr e recitare il du’â che segue il wudhu’
 Usare il siwak
 Indossare gli abiti migliori ed i più puliti
 Dovremmo sempre prepararci coprendo la nostra ‘awrah in modo adeguato e corretto, purificando i luoghi in cui pregheremo, preparandoci presto ed aspettando la preghiera, e rendere compatte le nostre fila, senza alcuna fenditura, in quanto gli shaytanin penetrano negli intervalli presenti nelle fila.
• Muoversi con ritmo misurato durante la preghiera
• Ricordare la morte durante l’orazione
 Pensare alle ayat e gli adhakar che si recitano durante la preghiera ed interagire con gli stessi.
• Fare una pausa alla fine di ogni ayat (sunnah)
Recitare con un tono ritmico e lento (tartil), ed abbellire la propria voce durante la recitazione.
• Essere cosciente del fatto che Allah risponde alle preghiere
• Pregare con una barriera (sutrah) posizionata di fronte e vicina al fedele che si appresta all’orazione.
• Poggiare la mano destra sulla mano sinistra sul petto
• Fissare il punto in cui ci si prosternerà
• Muovere il dito indice
• Variare le sure, le ayat, gli adhakar ed i dua’a recitati nella preghiera
• Eseguire il sujud al-tilawah qaundo si recita un verso in cui ciò è richiesto
• Cercare rifugio in Allah dallo Shaytan
• Pensare a come i salaf solevano pregare
• Essere al corrente dei vantaggi del khushû’ nella preghiera
• Sforzarsi di offrire du’a’ al tempo appropriato durante la preghiera, specialmente nel sujud.
• Adhkar da recitare dopo la preghiera
• Eliminare tutte le distrazioni e le cose che influenzano negativamente il khushû’:
• Rimuovere qualsiasi cosa che possa distrarre il fedele che si accinge alla preghiera
• Non pregare con abiti troppo decorati, con scritte, colori vivaci o immagini che possano distrarre il fedele
• Non pregare quando il cibo è pronto e si ha fame
• Non pregare quando si ha bisogno di recarsi alla toilette
• Non pregare quando si è assonnati
• Non pregare dietro qualcuno che sta chiacchierando (o dormendo)
• Non distrarsi rimuovendo la polvere [o altro] dal terreno dinanzi a sé mentre si prega.
• Non disturbare altri con la propria recitazione
• Non voltarsi durante la preghiera
• Non alzare lo sguardo al cielo durante la preghiera
• Non portare le mani ai fianchi durante la preghiera
• Non lasciare penzolare i propri abiti (sadl) durante la preghiera
• Non assomigliare agli animali

Jazakillah kheir 'Aisha per il tuo incommensurabile aiuto

Olivo ed olio d’oliva

2011-04-17T22:08:00.002+01:00

L’oliva deriva da un albero benedetto che Allah ha menzionato sette volte nel Corano.
Allah dice:
{وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ}

“Sul figo e sull’olivo” (Corano 95:1)

Lo Sheikh Abdulrahman as-Sadi (che Allah ne abbia misericordia) spiegò questo verso dicendo che Allah ha giurato su questi due alberi a causa dello straordinario beneficio che si ricava da essi e parimenti dai loro frutti.

Allah dice:
{اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Allah è la luce dei cieli e della terra. La Sua luce è come quella di una nicchia in cui si trova una lampada, la lampada è in un cristallo, il cristallo è come un astro brillante; il suo combustibile viene da un albero benedetto, un olivo né orientale, né occidentale, il cui olio sembra illuminare, senza neppure essere toccato dal fuoco. Luce su luce. Allah guida verso la Sua luce chi vuole Lui e propone agli uomini metafore. Allah è onnisciente.” (Corano 24:35)

L’Imam Ash-Shawkani (che Allah ne abbia misericordia) ha menzionato nella sua raccolta di spiegazioni del Corano Fathul Qadir, che l’olio d’oliva deriva da un albero benedetto, come Allah menziona, e parimenti anche da terra benedetta. Egli ha inoltre raccontato che gli Arabi solevano usare l’olio d’oliva per curare i propri capelli.
Allah dice:

{هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ
يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}

“Egli è Colui Che ha fatto scendere l'acqua dal cielo, bevanda per voi ed erba pei pascoli. Per mezzo suo ha fatto germinare i cereali e l'olivo, le palme e le vigne e ogni altro frutto. In verità in ciò vi è un segno per gente che sa riflettere.” (Corano 16:10-11)

Tradotto da healthmeanswealth.co.uk

È Allah che cura

2011-04-12T00:45:00.002+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم
Nel nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso

I Musulmani sono tenuti a seguire un credo corretto in Allah. Egli è Colui che ci guarisce quando ci ammaliamo. Ad ogni modo anche il cercare la medicina ed eventualmente il farne uso, fa parte della Sunnah (i modi ed i detti del profeta Muhammah, pace e benedizioni su di lui). Dunque non si deve cadere in due errori molto comuni.
Il primo è quello di scegliere di non seguire un trattamento pur sapendo che ciò potrebbe aiutarci a guarire per Volontà di Allah. Il secondo è credere che soltanto un trattamento o una medicina possano guarirci.
In quest’ultimo caso cadremmo in uno dei peccati maggiori perché è Allah Colui che Guarisce, se Egli vorrà ci guarirà e se Egli non vorrà, ciò non accadrà. Dovremmo essere convinti che soltanto Allah è il Guaritore altrimenti cadremmo nello shirk (associare qualcuno ad Allah).
Per cui cerchiamo e seguiamo un trattamento e riponiamo la nostra fiducia in Allah chiedendoGli di curarci e credendo che solo Lui è il Guaritore.

Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) direbbe:

"وَاشْفِ أَنْتَ الشّافِي لا شِفَاءَ إلا شِفَاؤُك".

“E guariscici perché Tu sei Colui che Cura, non vi è altra cura che la Tua Cura”
[Sahih Al-Bukahri e Sahih Muslim]
‘Abdurrahman as-Sa’di (che Allah ne abbia misericordia) ci mostra che non dovremmo fare affidamento sulle medicine come se fossero l’unica cosa che possa guarirci. Quanto piuttosto è Allah che cura ed in modi che non possiamo neanche immaginare. Ne rappresenta un esempio la storia del padre del profeta Yusuf (Giuseppe, pace su di lui) al quale quest’ultimo porse un fazzoletto (cencio). Quando egli annusò il profumo di suo figlio, riacquistò la vista e fu curato. Il profumo di Yusuf fu la cura alla cecità del padre. Allah guarì il padre di Yusuf (pace su di lui) adoperando un mezzo insolito ma Allah è il più Saggio.
Qualcosa di simile accade nella storia del profeta Ayub (Giobbe, pace su di lui). Nessun medico fu in grado di guarire la sua malattia. Allah gli ordinò di colpire il duro suolo col piede così che acqua pura ne sgorgasse. Allah poi gli ordinò di berne e di bagnarsi. In tal modo Allah rimosse ogni male sia interno al corpo che esterno ed Ayub (pace su di lui) guarì miracolosamente. Perciò Allah cura i Suoi Fedeli con dei mezzi palesi come le medicine o in modi che l’intelletto umano non può comprendere.

Allah ha detto:

{ وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو }

“E se Allah ti tocca con un'afflizione, solo Lui potrà sollevartene.” (Corano Sura Al-An’am 6:17)

(Riassunto da p.24 di Bahjatu Qulub al-Abraar dello Sheikh ‘Abdulrahman as-Sa’di)

Testo originale tratto dal sito: http://healthmeanswealth.co.uk
Titolo originale: “Allah is the Curer”

Il profeta della Pace

2011-04-07T21:40:00.002+01:00

Storie per i piccoli musulmani
tradotto da Il Corano per piccoli cuori
leggermente riadattato

Ti racconterò la storia del profeta della Pace (pace su di lui) che perse il suo papà e la sua mamma quando era ancora piccino.
Tutti sapevano quanto fosse onesto difatti lo soprannominarono el-Ameen (degno di fiducia). Si prendeva cura della sua gente e mai fu cattivo con alcuno.
Pregava fra le montagne, tutto da solo se ne stava nella caverna di Hira finché una volta durante il mese di Ramadhan arrivò da lui l’angelo Gabriele (pace su di lui).

ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِى خَلَقَ (١) خَلَقَ ٱلۡإِنسَـٰنَ مِنۡ عَلَقٍ (٢) ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ (٣) ٱلَّذِى عَلَّمَ بِٱلۡقَلَمِ (٤) عَلَّمَ ٱلۡإِنسَـٰنَ مَا لَمۡ يَعۡلَمۡ (٥)

“Leggi! In nome del tuo Signore che ha creato, ha creato l'uomo da un'aderenza. Leggi, ché il tuo Signore è il Generosissimo, Colui Che ha insegnato mediante il calamo, che ha insegnato all'uomo quello che non sapeva.” (Corano 96:1-5)

Coi primi cinque versetti della sura Al-Alaq inizia la rivelazione del Corano. Correva l'anno 612, durante Ramadan, nono mese del calendario lunare, Muhammad ibn Abdallah ibn Abdalmuttalib, della tribù dei Quraysh della Mecca (pace e benedizioni su di lui) ebbe la rivelazione del tawhid.
Mentre era in meditazione gli apparve all'improvviso una figura umana che gli disse: “Leggi!”. Muhammad (pace su di lui) rispose: “Non so leggere”, allora questi lo strinse fortemente ed insistette: “Leggi!”. Dopo che cio' si ripeté ancora una volta la creatura recitò i primi cinque versetti di questa sura affinché, come disse poi l'Inviato di Allah (pace su di lui), “le parole fossero scolpite nel mio cuore”.
Sconvolto ed impaurito Muhammad fuggì dalla grotta correndo giù dalla montagna, ma una voce risuonò nele tenebre notturne: “O Muhammad tu sei il Messaggero di Allah e io sono Gabriele”. Egli alzò gli occhi e vide la forma angelica riempire tutto l'orizzonte.
Allah (gloria a Lui l'Altissimo) aveva scelto il Suo Messaggero e da quel giorno, nell'arco di ventitré anni, fece scendere su di lui la rivelazione coranica; Muhammad la comunicò ai suoi discepoli, la dettò ai suoi segretari e oggi, dopo quattordici secoli, per Volontà dell'Altissimo, oltre un miliardo di musulmani sono beneficiari di questa Misericordia.

Tremante raggiunse casa e raccontò l’accaduto a Khadija, sua moglie, che lo rassicurò dolcemente e lo coprì. Il suo corpo era tremante e sudato.

Il Profeta (pace su di lui) iniziò a diffondere la parola di Allah (swt) tra la gente a Mecca, ma purtroppo i Meccani non credevano, al contrario torturavano i musulmani per forzarli a rinnegare la propria fede.
Il Profeta (pace su di lui) emigrò a Medina (allora chiamata Yathrib) insieme a Abu Bakr As-Siddiq e gli ansari di Yathrib ne furono contenti.
Allah continuò a rivelargli il Corano finché raggiunse i 63 anni, ci sono 114 surah nel Nobile Corano.
La Kalimah afferma: “Non c’è altro Dio oltre Allah (swt) e Muhammad (pace su di lui) è il suo Profeta e Servo devoto”.
Se ami Allah non commettere mai Kufr, aggrappati ben saldo alla tua fede e sii sempre buono.
Metti in pratica la Sunnah e leggi il Corano. Questa era la storia del Profeta della Pace (pace su di lui).

Bilal Ibn Rabah (radhiAllahu 'anhu)

2011-04-05T22:23:00.001+01:00

Il primo mueddhin (chiamante alla preghiera) in Islam

Uno degli insegnamenti fondamentali della religione islamica è l'unità del genere umano e l'uguaglianza della gente al cospetto di Dio. Nel capitolo 49 del Corano si legge ciò che può essere tradotto come:

"O uomini, vi abbiamo creato da un maschio e una femmina e abbiamo fatto di voi popoli e tribù, affinché vi conosceste a vicenda. Presso Allah, il più nobile di voi è colui che più Lo teme."

E questo non è mai stato un consenso formale nel rispetto dell'uguaglianza tra la gente. Fin dall'inizio, la comunità dell'Islam ha compreso uomini e donne di diversi gruppi tribali, razziali e sociali. Ci sono stati i capi con gli schiavi, e ci sono stati gli Arabi Quraishi insieme agli Abissini, Persiani ed altri. Ma agli occhi dell'Islam e dei suoi seguaci, erano tutti fratelli Musulmani, con nessuna differenza o distinzione tra di essi. Non c'è da stupirsi allora se uno degli eroi più noti dell'Islam aveva l'abitudine di descrivere se stesso come "l'Abissino, che era uno schiavo" senza alcun senso di imbarazzo, perché sapeva che per i suoi fratelli Musulmani questo fosse uno stato irrilevante. L'eroe di cui stiamo parlando è Bilal Ibn Rabah, il mueddhin del Profeta.

Bilal nacque da una schiava africana che apparteneva alla tribù dei Bani Jumah. Era conosciuto per il suo duro lavoro e per la fedeltà al suo padrone, Umayyah ibn Khalaf, un leader della sua tribù. La presenza di Bilal all'interno del nucleo familiare di Umayyah gli diede l'opportunità di ascoltare le osservazioni fatte dai leader dei Quraish riguardo il Profeta Muhammad (pace su di lui), i commenti, che erano un misto di invidia e odio, così come la confessione di integrità e di onesta' di Muhammad. Si convinse finalmente di quello che aveva sentito degli insegnamenti del Profeta Muhammad e dichiaro' la sua adesione alla fede islamica, il primo schiavo a convertirsi nella storia islamica. Questo passo in sé non fu facile, soprattutto se pensiamo al fatto che anche i membri della comunità onorevole Mekkana furono sottoposti al ridicolo e alle molestie non appena la loro conversione all'Islam fu nota ai loro compatrioti. Cosi' solo Dio sa quanto, gli schiavi, in quella società pre-islamica di segregazione razziale, hanno dovuto sopportare, dato che erano trattati come un qualsiasi pezzo di proprietà, con il quale il proprietario aveva il diritto di fare cio' che piu' gli piaceva. Questa fu la partita di Bilal che, purtroppo, era di proprietà di uno degli antagonisti principali dell'Islam e del suo Profeta Muhammad (pace su di lui). Umayyah ibn Khalaf utilizzo' tutti i tipi di tortura su Bilal per fargli cambiare idea. Ordinò ai suoi uomini di prendere Bilal nudo e di gettarlo sulle sabbie infernali del deserto nelle ore più calde della giornata. Per assicurarsi che quella sabbia rovente facesse effetto, posavano anche una pietra pesante sul petto di Bilal cercando, durante tutto quel tempo, di farlo tornare al politeismo. La risposta del nostro grande eroe era molto semplice - ma efficace, "Ahad, Ahad (Uno, Uno)", che significa, "c'è Solo Un Dio Unico." Non diceva nient'altro, ma per lui questo era sufficiente a dargli tutto il sostegno spirituale necessario per sopportare gli effetti della tortura alla quale era esposto. Umayyah e i suoi uomini si stancarono di torturare Bilal. Molti gli chiesero solo di dire qualcosa di carino riguardo i loro idoli per poi lasciarlo andare. Ma per Bilal la tortura nella sua forma peggiore era meglio di quelle poche parole.

Quando Umayyah divento' disperato per il ritorno di Bilal all' incredulità, accetto' l'offerta di Abu Bakr e lo vendette a lui (Abu Bakr), dicendo che era pronto a vendergli Bilal anche per un'oncia d'oro e Abu Bakr rispose: "avrei pagato anche un centinaio di once per lui ". Naturalmente, con quell'affare Bilal fu libero. Perché era abitudine di Abu Bakr Al-Siddiq (radhiAllahu 'anhu) comprare schiavi Musulmani per liberarli.

Dopo la migrazione del Profeta (pace su di lui) a Medina, e quando l'istituzione dell'Adhan (chiamata alla preghiera) fu fondata, Bilal fu il primo ad essere invitato dal Profeta a recitarlo. Più tardi, alla data dell'entrata vittoriosa del Profeta Muhammad (pace su di lui) a Mecca, e dopo la distruzione degli idoli dentro e intorno alla Ka'aba, fu ancora una volta chiesto a Bilal di effettuare la chiamata alla preghiera. Non stupisce quindi come questo ex-schiavo Bilal sia diventato uno dei migliori tra i noti eroi della storia islamica. Perché era 'Muezzin-ur-Rasool' - Il chiamante alla preghiera del Messaggero di Dio.

da TurnToIslam
tradotto da Um Muhammad Al-Mahdi